Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Рудольф Штайнер. У врат теософии. 2-я лекция

Штутгарт, 23 августа 1906 г.

Когда говорят о познании высших областей бытия, которые ведомы посвященным, но которые пока еще недоступны обыкновенному человеку, то против этого часто возражают, говоря: "Вы, обладающие высшим знанием, говорите нам о высших мирах, но какое это имеет для нас значение, если мы сами не можем их видеть?". На это я возражу прекрасными словами Элен Келлер, нашей молодой современницы, которая благодаря своей судьбе стала широко известна . На втором году жизни она потеряла слух и зрение. На седьмом году это человеческое дитя было все еще некоторым родом животного. Тогда нашлась любвеобильная душа, гениальная учительница , и теперь, на двадцать шестом году жизни Элен Келлер принадлежит к самым образованным людям нашего времени. Она проникла в науки и изумительно начитанна; она знает не только классических и новых поэтов, но и знает и изучает таких философов, как Платон, Спиноза и т. д. И она, для которой навсегда закрыт мир света и звуков, сохраняет трогательную бодрость жизни и внутреннюю радость ощущения красоты и величия мира.



Несколько фраз из ее книги "Оптимизм" глубоко врезаются в память. Она говорит: "О, долгие годы ночь и мрак окружали меня, но нашлась душа, которая обучила меня. И вместо ночи и мрака наступили мир и надежда". Другое место: "Я обрела себе небо через мысли и чувства". Только одно могло быть дано этой душе — не зрение и не слух, ибо чувственный мир остался навсегда для нее закрытым, — только через рассказы других людей проникал он в нее. Возвышенные мысли великих гениев вливались в ее душу, и посредством знающих она принимала участие в жизни мира, который вы все знаете. Таково же положение тех, кто только из сообщений других узнает о высших мирах и сам ничего не может видеть в этих высших мирах. Такое сравнение указывает на важность сведений из высших миров даже тогда, когда человек сам не может исследовать их. Но перед нашей душой открывается и иная возможность: Элен Келлер вынуждена была сказать себе: я никогда не увижу мир. А каждый человек может сказать себе: я смогу созерцать высшие миры, если мои духовные очи будут открыты. Духовные глаза и уши души могут быть открыты у каждого, кто обладает необходимым терпением и выдержкой.

Когда же, через сколько времени смогу я обрести это зрение? — спросит опять кто-нибудь. Прекрасный ответ на этот вопрос дал замечательный мыслитель Субба Роу . Он говорит: "Один достигает этого в 70 инкарнаций, другой — в 7 инкарнаций; иной в — 70 лет, иной в — 7 лет, другой в 7 месяцев, 7 недель, 7 дней, 7 часов, и, наконец, к иному, как говорит Библия, "это приходит, как тать в нощи". Духовное око каждого может открыться, если только человек обладает необходимой энергией и терпением. Поэтому каждый может почерпнуть радость и надежду из сообщений других, ибо то, что мы слышим о высших мирах, — не пустые теории, не нечто, чуждое нашей жизни. Эти сообщения, как свои плоды, приносят две вещи, которые мы должны иметь для правильного постижения жизни. Эти плоды суть сила и уверенность — и то, и другое обретаем мы в полной мере. Силу — из импульсов высших миров, уверенность — когда мы узнаем ответы на извечные вопросы бытия, когда мы осознаем, что являемся видимыми творениями невидимого мира. Но только тот верно понимает видимый мир, кто знает также и о других двух мирах. Эти три мира:

1. Физический мир, арена жизни всех людей.
2. Астральный, или душевный.
3. Деваханический, или духовный.

Эти три мира не разделены между собой в пространстве. Нас окружают вещи физического мира, который мы воспринимаем внешними органами чувств. Но в том же пространстве находится и астральный мир. Так же, как в физическом мире, мы живем одновременно в астральном и в деваханическом мире. Везде, где мы находимся, находятся и эти три мира. Только мы не видим их, подобно слепому, который не видит физического мира. Однако когда в человеке рождаются душевные чувства, перед ним появляется новый мир с новыми существами. Вместе с новыми чувствами открывается и новый кругозор. Приступая к более подробному рассмотрению этих трех миров, мы можем сказать: нет необходимости характеризовать физический мир, его знает каждый, и каждый изучает господствующие в нем физические законы.

Астральный мир люди узнают после смерти или живут в нем при жизни как посвященные. Тот, чьи чувства открываются для астрального мира, сначала приходит в замешательство, ибо то, что перед ним появляется, не может сравниться ни с чем в физическом мире. Многому приходится учиться по-новому. Астральный мир определяется целым рядом свойств. Прежде всего, ученика приводит в замешательство то, что все он видит инвертированным, как бы в зеркальном отражении, так что он должен приучиться видеть их совершенно иначе. Например, он должен научиться читать числа наоборот. Мы привыкли число, состоящее из 3, 4 и 5, читать как 345. В астральном же мире оно представлено как 543. Там все является зеркальным отражением. Это очень важно знать. Это относится и к более высоким вещам, например, к моральным — они тоже являются в астральном мире зеркальным отражением. Многие в наше время жалуются, что видят себя в окружении черных фигур злобного вида, которые угрожают им, пугают и т. д.

Такое происходит теперь уже с очень многими, и большинство не может дать этому никакого объяснения. Во многих случаях это — образы желаний, инстинктов и страстей, которые живут в человеке, а именно в том, что мы называем астральным телом. Обыкновенный человек не видит своих собственных страстей, но вследствие особых процессов — душевных и умственных — может наступить момент, когда они станут для него видимыми; только явятся они ему как бы в зеркальном отражении. Как смотрящий в зеркало видит вокруг себя предметы, так же видит он вокруг себя зеркальные отражения своих страстей. Все, что исходит из него, он видит входящим в себя. Другая особенность состоит в том, что время и события следуют в обратном порядке. Например, в физическом мире мы видим прежде наседку, потом яйцо, в астральном — наоборот, сначала яйцо, а потом снесшую его наседку. В астральном мире время движется вспять; сначала человек видит следствие, затем причину. Этим можно объяснить все пророчества: никто не мог бы предвидеть грядущих событий, не будь этого обратного хода событий в астральном мире.

Эти особенности астрального мира полезно знать. Многие мифы и саги всех народов Земли с изумительной мудростью демонстрируют их. Например, миф о Геркулесе на распутье повествует о том, что герой увидел себя однажды стоящим перед двумя женскими образами. Одна женщина, прекрасная и соблазнительная, обещала ему счастье, веселье и блаженство; вторая, простая и серьезная, говорила о труде, тяжелой работе и самоотречении. Эти два образа суть порок и добродетель. Этот миф верно передает нам, как в астральном мире выступили перед Геркулесом две его собственные природы: одна — влекущая его к злому, другая — к доброму. Они явились в виде двух женских образов с противоположными качествами, то есть в зеркальном отражении. Порок предстал прекрасным, великолепным и привлекательным; добродетель — отвратительной, отталкивающей. В астральном мире все образы являются перевернутыми. Ученые приписывают такие сказания духу народа, но это неправильно. Эти сказания возникли не случайно: их создали великие посвященные согласно своей мудрости и сообщили людям. Все саги, мифы, все религии, все народные сказания служат разрешению мировых загадок и покоятся на инспирациях посвященных.

Познание высших миров дает нам импульсы и силы для жизни, и благодаря ему достигается обоснование морали. Шопенгауэр говорит: "Проповедовать мораль легко, обосновать мораль — трудно". Но ведь без реального обоснования не усвоишь мораль на деле. Многие говорят: "Зачем нам познание высших миров? Главное — чтобы мы были добрыми людьми и имели моральные принципы!" Но никакие моральные проповеди не могут оказывать длительное воздействие, и только познание истины может обосновывать правильную мораль. Проповедник морали подобен человеку, говорящему, что печь должна давать тепло, но не тому, кто кладет в нее дрова. Нужно через познание истины давать душе "топливо", нужно обосновывать мораль.

В оккультизме существует положение, которое теперь может быть открыто: "Любая ложь есть убийство в астральном мире". Это чрезвычайно важное положение, всю значимость которого видит только тот, кто обладает познанием высших миров. Люди часто говорят: "Это только мысль, только чувство, которое остается в душе. Я никогда и никому не дам пощечину, а дурная мысль ничего не значит". Нет более неверной поговорки, чем наша немецкая "Мысли налогом не облагаются", ибо каждая мысль, каждое чувство материальны, и когда я думаю, что некий человек дурен или что я его не люблю, то тот, кто может видеть в астральном мире, видит эту мысль как стрелу в форме молнии, которая летит по направлению к астральному телу другого и ранит его. Каждое чувство, каждая мысль есть существо, форма в астральном мире, и для того, кто обладает в нем зрением, подчас представляется худшим, когда кто-то имеет дурную мысль о своем ближнем, нежели когда он его физически ранит.

Сделать эту истину известной значит обосновать мораль, а не проповедовать ее. Когда же человек говорит правду, он создают мыслительный образ, который ясновидящий узнает по форме и цвету и который укрепляет жизнь ближнего. Мысль, содержащая в себе истину, находит то существо, к которому она относится, помогает ему и оживляет его; правдивая мысль о ближнем укрепляет его жизнь. Когда же я говорю о нем ложь, я изливаю на него враждебную силу, действующую разрушительно, порой даже убийственно. Вот почему всякая ложь — это убийство. Каждая правдивая мысль — это элемент, стимулирующий жизнь, лживая — тормозящий жизнь элемент. Тот, кто знает это, более осторожен в отношении правды и лжи, чем тот, кто только проповедует, что нужно всегда говорить исключительно правду.

Астральный мир состоит главным образом из цветов и форм; подобное существует и в физическом мире. Но на физическом плане мы привыкли видеть цвета всегда соединенными с каким-нибудь предметом; в мире астральном эти цвета плавают свободно в воздухе, как пламенеющая картина. Одно явление физического мира напоминает эти плавающие цвета — это радуга. Астральные красочные образы свободно движутся в пространстве, они — как поток цветов, как красочное море в вечно изменяющихся, разнообразных линиях и формах.
Постепенно ученик начинает проводить некоторые аналогии между физическим и астральным миром. Вначале это горение: красочное море кажется ему, так сказать, беспорядочным; оно не связывается с предметами. Но затем красочные пятна соединяются и устремляются — не к предметам, а к существам. Если до этого он видел только плавающую форму, то теперь через цвета ему открылись духовные существа, которых называют богами, дэвами. В этом обнаруживаются духовные существа. Мир существ, говорящий с нами посредством цветов — вот что такое астральный мир.

Астральный мир есть мир цветов. Выше расположен только деваханический, духовный мир. Когда ученик узнает духовный мир, он замечает это по совершенно определенному симптому, по совершенно определенному процессу. Он научается пониманию глубокого выражения индийской мудрости: "Tat tvam asi", то есть "это —ты!". О нем много написано, но его истинное значение ученик узнает только тогда, когда он из астрального мира вступает в деваханический. Тогда в определенный момент он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты", в то время как прежде он говорил себе: "Это я". Теперь он видит свой физический образ вне самого себя и говорит: "Это — ты". В этот момент человек находится в Девахане. Тогда к миру цветов ясно и отчетливо для него присоединяется еще один мир — мир звуков, который, в известном смысле, был уже и раньше, но не имел такого значения. Деваханический мир есть мир звучаний. Эти звуки Пифагор называл музыкой сфер. В этом мире звучат планеты, совершая свое движение. В нем воспринимается гармония мира, в нем все живет в звуках. Гёте как посвященный говорит о звучании Солнца, он раскрывает тайну Девахана. Когда Фауст находится на небе, в духовном мире, окруженный дэвами, звучит Солнце и звучат сферы:

В пространстве, хором сфер объятом,
Свой голос Солнце подает,
Свершая с громовым раскатом
Предписанный круговорот.

Он имеет здесь в виду Дух Солнца, звучание которого действительно воспринимают те, кто находится в мире Девахана. То, что Гёте имеет в виду именно это, становится ясно потому, что и дальше, во 2-й части "Фауста", он применяет этот же образ, когда Фауст снова возвращается в физический мир:

Слышите, грохочут Оры!
Только духам слышать впору,
Как гремят ворот затворы
Пред новорождённым днём.
Феба четверня рванула,
Свет приносит столько гула!
Уши оглушает гром,
Слепнет глаз, дрожат ресницы.
Шумно катит колесница,
Смертным шум тот незнаком .

Деваханический мир слышат, а астральный мир видят. При вступлении в деваханический мир астральный мир остается: человек слышит деваханический мир и видит астральный. Но когда ученик впервые вступает в деваханический мир, астральный мир изменяется для него, и предстает в удивительном виде: в Девахане видят каждую вещь, как на негативе, как на фотографической пластинке. Там, где находится физический предмет, не видят ничего; то, что в физическом мире светлое, там, наоборот, черное. Все предстает в дополнительных цветах: вместо голубого — желтым, вместо красного — зеленым. В первой области Девахана находятся прообразы физического мира: минерального, поскольку он не одарен жизнью, и далее растительного, животного и человеческого, поскольку это касается их физической формы. Эта область образует основание страны духов. Ее можно сравнить с твердой поверхностью нашей физической земли, поэтому она называется "континентальным массивом" Девахана. Человек представляется посвященному таким образом, что везде, где он наполняет собою физическое пространство, нет ничего, кроме темного пятна, но вокруг него — лучистый покров.

При более развитом видении, к ним присоединяются праобразы жизни, и все, что есть жизнь, течет там, как вода по земле. Минералов там не увидишь, ибо в них нет пульсирующей жизни, а только растения, животных и человека. Вся жизнь в Девахане течет, как кровь в теле, поэтому вторую область называют "морем" Девахана. В третьей области, в "воздушном круге" Девахана, протекает все то, что в физическом мире живет как чувство и ощущение, как радость и боль. Физические образования, таким образом, являются как бы твердым континентальным основанием в Девахане. Все то, что имеет в себе жизнь, является морем. Все то, что определяется как радость и боль, заключено в воздушной сфере Девахана. Здесь содержится всё страдающее и радующееся на Земле, то есть всё животное и человеческое. Например, там, где друг перед другом стоят две враждебные армии, так же друг другу противостоят враждебные страсти, и они проявляются в виде грозы со сверкающими молниями и раскатами грома. Тот, кто наблюдает за битвой с воздушного шара, видит только облака дыма, слышит только гром канонады. Посвященному же страсти в Девахане являются как тяжелые тучи с громом и молнией.

Четвертая область выходит за пределы всего того, что существовало бы и без людей. Она содержит все то, что живет в человеке как его оригинальные мысли, благодаря которым он привносит в мир что-то новое и влияет на него, — безразлично, будут ли это мысли ученого или неуча, поэта или крестьянина. Таким образом, это совсем не обязательно великие идеи, ведущие к открытиям: это могут быть и совершенно обычные мысли. После этих четырех областей простирается граница духовного мира, она стоит перед рубежом [высшего] духовного мира. Как ночное небо представляется куполом со звездным венцом, так и эта граница [между низшим и высшим] Деваханом. Она называется "Акаша-хроника" и представляет собой нечто в высочайшей степени важное. Все, что делал и совершал человек, хотя об этом и не писали исторические книги, запечатлено в той непреходящей книге на границе Девахана, которую называют Акаша-хроника. Из нее можно знать обо всем, что когда-либо совершали в мире сознательные существа.

Например, ясновидящий хочет узнать что-нибудь о Цезаре, тогда он выбирает какой-нибудь малозначительный факт из истории как зацепку, чтобы располагать надежной точкой опоры для своей концентрации. Он делает это духовно, и вокруг него появляются картины деяний Цезаря, когда он вел в бои свои легионы, давал сражения, одерживал победы. Но это появляется удивительным образом: ясновидящий видит не просто абстрактный текст — все проходит перед ним в теневых образах, в картинах, однако это не то, что совершилось в пространстве, а нечто совершенно иное: например, когда Цезарь одержал победу, он размышлял, все, что его окружало, жило и в его мыслях, каждое передвижение армии он проживал также и в своих мыслях. Таким образом, намерения — то, что представлял себе и думал Цезарь, когда вел свои легионы — и представления о них, — это то, что является в Акаша-хронике. Она есть верное отображение всего свершившегося; там запечатлевается все, что пережили сознательные существа. Таким образом, посвященный может читать человеческое прошлое. Но прежде он должен этому учиться. Эти образы Акаша-хроники создают чрезвычайно запутанный язык, ибо она есть нечто живое.

Однако не должно смешивать образ Цезаря из Акаша-хроники с индивидуальностью Цезаря. Эта последняя может быть снова воплощенной. Такое смешение легко происходит именно в том случае, если доступ к Акаша-хронике приобретен благодаря внешним средствам. Так, эти образы Акаша-хроники часто являются в спиритических сеансах. Спирит думает, что видит индивидуальность умершего человека, но это только его образ из Акаша-хроники. Образ Гёте из Акаши-хроники может появиться таким, каким он был, например, в 1796 году. Неосведомленный человек смешивает его с индивидуальностью Гёте. И уж тем более может привести к путанице то, что этот образ живет, дает ответы на вопросы, и даже не только такие, которые давались уже при его жизни, но совершенно новые, которые не были высказаны. Это не повторение, а те ответы, которые тогда мог бы дать Гёте. Вполне возможно, что этот образ из Акаша-хроники даже создаст стихотворение в стиле и духе тогдашнего Гёте. Образы Акаша-хроники — настоящие живые создания. Это поразительно, но все же это факт.

См. также:
- Рудольф Штайнер. У врат теософии. 1-я лекция

Tags: Штайнер, теософия, эзотерика
Subscribe
promo philologist june 19, 15:59 3
Buy for 100 tokens
С разрешения издательства "Кучково поле" публикую фрагмент из книги: Берхгольц Ф.В. Дневник камер-юнкера Фридриха Вильгельма Берхгольца. 1721–1726 / вступ. ст. И.В. Курукина; коммент. К.А. Залесского, В.Е. Климанова, И.В. Курукина. — М.: Кучково поле; Ретроспектива, 2018.…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments