Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Categories:

Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 2-я лекция, часть 2

Мюнхен, 24 августа 1909 г.

Мы познаем совершенно новый род жизни, мы проходим через тот момент, когда мы можем сказать: то, что мы можем видеть глазами, слышать ушами, ведь есть только часть всей жизни, это есть только малая часть жизни. Существует совсем другая жизнь, жизнь в духовном мире, воскресение в духовном мире, выхождение из того, что обычно называется жизнью: выхождение, результатом которого является не смерть, но более высокая жизнь. Когда эта чисто духовная сила в нашем внутреннем достаточно окрепнет, мы сможем мало-помалу переживать такие моменты, в которые мы имеем власть и господство над своим эфирным телом, так что это эфирное тело будет принимать не ту форму, к которой его принуждают упругие силы легких и печени, но ту форму, которую запечатлели прежде через медитацию, концентрацию в своем астральном теле; тогда в эфирном теле мы делаем как бы оттиск пластической формы астрального тела и поднимаемся выше от подготовления к просветлению, к следующей ступени ясновидящего исследования.



Первая ступень, на которой мы преобразуем свое астральное тело так, что оно получает органы, называется очищением на том основании, что астральное тело очищается от сил внешнего мира и соединяет с собой внутренние силы — очищение, КАТАРСИС. Та ступень, на которой астральному телу удается запечатлеть в эфирном теле свою форму, связана с духовным озарением нашего окружающего, нам открывается окружающий нас духовный мир, наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ. Только что описанное мною связано с известными опытами, через которые проходит человек, с опытами типическими, одинаковыми у всех познающих, у всякого идущего по пути тогда, когда он созреет для этого и когда он обратит должное внимание на известные, лежащие над чувственным, вещи и процессы. Первый опыт, наступающий через организацию астрального тела, следовательно, наступающий как воздействие медитации, концентрации может быть выражен как переживание чувства.

Ощущение как переживание, желая описать которое, мы лучше всего могли бы назвать происходящим в себе разделением всей нашей личности. В то мгновенье, переживая это, человек говорит в себе: теперь, собственно, ты стал как бы двумя личностями. Ты подобен мечу, вложенному в ножны. Прежде ты мог сравнивать себя не с мечом, вложенным в ножны, а с мечом, слитым со своим ножнами, состоящим из одного куска; ты чувствовал себя в единстве со своим физическим телом, теперь же, находясь в своем физическом теле как меч в ножнах, ты все же являешься существом, чувствующим себя сверх того, как нечто вне ножен физического тела, в которые оно (это нечто) вложено. Правда, чувствуешь себя в своем физическом теле, но не чувствуешь себя сросшимся с ним, не чувствуешь себя состоящим с ним из одного куска. Это внутреннее освобождение. Это внутреннее чувство себя самого, как второй личности, вышедшей из первой. Это первое большое переживание на пути к ясновидящему созерцанию мира. Итак, особенно отметим, что это первое переживание есть переживание чувства, ощущения.

Нужно чувствовать, что находишься в своей прежней личности, и в то же время чувствовать себя в ней свободным и подвижным. Конечно, меч и ножны — это только сравнение. Ибо меч чувствует себя со всех сторон между тесными стенками ножен, человек же, переживающий это ощущение, обладает чувством внутренней подвижности, как если бы во всех точках он мог прорвать границы своего физического тела, мог далеко-далеко простирать духовные щупальца в тот мир, который, оставаясь еще темным, делается для него ощутимым и осязаемо познаваемым, так сказать, во мраке. Это первое и большое переживание, которое имеет человек. Второе большое переживание заключается в том, что наша вторая личность, находящаяся в первой, мало-помалу достигает способности действительно выступать из этой первой личности, выходить вовне. Это переживание выражается тем, что теперь человек, правда часто лишь на короткое время, имеет перед собой как бы своего собственного двойника. Это видение себя самого, это появление перед самим собой, есть второй опыт. Без сомнения, этот второй опыт имеет гораздо большее значение, чем первый. Ибо с этим вторым опытом связано нечто — так сказать — с большим трудом переносимое человеком.

Вы должны подумать об одном, мои милые друзья теософы: в нормальной жизни человек находится в своем физическом теле. То, что находится внутри, — это и есть астральное тело и «Я», и оно приспособляется к силам физического тела, оно, так сказать, уступает, прилаживается к силам физического тела, принимает форму печени, форму сердца, мозга и т.д. То же самое бывает и с эфирным телом, пока оно остается в физическом. Оно принимает форму физического мозга, формы сердца и т.д. Но вы все знаете, что выражается в словах: мозг, сердце и т.д., — какие это изумительные, совершенные в себе орудия и органы, какие это изумительные, совершенные в себе создания. Спросите себя однажды на мгновение, что значит все искусство, все творчество человека перед искусством, перед творчеством и техникой, необходимыми, чтобы построить столь изумительный орган, как сердце или мозг. Что может человек в современной точке своего развития дать в искусстве и технике по сравнению с тем божественным искусством и техникой, построившими наше физическое тело и берущими потому нас под свою защиту все время, пока мы находимся в физическом теле. Т.о., в дневной жизни мы не отданы абстрактно физическому телу, но мы отданы божественному строительству. Наше эфирное и астральное тело приспособлены к формам, которые были созданием богов. Когда мы становимся свободными и самостоятельными, то дело меняется. Мы освобождаемся вместе с тем от чудесного орудия божественного строительства. Мы оставляем, следовательно, физическое тело не как нечто такое, на что мы могли бы взирать сверху вниз, как на несовершенное, но как на храм, построенный для нас богами, в котором мы обычно живем во время нашей дневной, бодрственной жизни. Как такой храм, оставляем мы физическое тело. Но каковы тогда мы сами?

Представим себе, что мы могли бы в какой-нибудь момент без особого подготовления оставить это физическое тело; представим себе, что какой-нибудь волшебник (какой бы он там ни был) помог бы нам оставить это физическое тело так, чтобы оно очутилось одно, чтобы эфирное тело ушло вместе с астральным, чтобы, таким образом, в известном отношении мы прошли через переживание, подобное моменту смерти; представим себе, что мы могли бы это сделать без подготовления, о котором мы говорили, чем являемся мы тогда, находясь во вне, предстоя перед самим собой? Мы являемся тогда тем, чем мы стали в ходе мирового развития из воплощения в воплощение. Пока мы находимся с утра до вечера в физическом теле, божественное строительство храма нашего физического тела исправляет то, что мы сами себе приготовили из воплощения в воплощение в ходе всей нашей земной жизни; но теперь, когда мы выступаем из физического тела, наше астральное и эфирное тела имеют то, что они себе завоевали в повторных воплощениях; теперь они выглядят так, как они должны выглядеть соответственно тому, что они сами из себя сделали.

Выступая в таком неподготовленном состоянии из своего физического тела, человек является не душевно-духовным существом, не существом с более высокой, благородной и чистой формой, чем та, которую он имел в своем физическом теле, но существом со всеми несовершенствами, возложенными им на свою Карму из воплощения в воплощение, из инкарнации в инкарнацию. Все это остается невидимым, пока храм нашего тела принимает в себя эфирное тело, астральное тело и «Я»; тогда оно остается невидимым. Оно становится видимым в то мгновение, когда мы с высшими членами нашего существа выступаем из физического тела. Тогда перед нашими глазами — если мы в то же время делаемся ясновидящими — встают все склонности и страсти, еще оставшиеся в нас из того, чем мы были в прежних воплощениях. Представим себе только, мои милые друзья теософы, тот факт, что в ходе грядущих земных времен вы пройдете еще много воплощений; там вы сделаете то или иное, совершите то или другое. Ко многому из того, что вы будете совершать, склонности, влечения и страсти лежат в вас уже теперь: вы создали их путем своих более ранних воплощений.

Все, что человек способен совершить в этом мире, все, в чем он виновен перед тем или другим человеком, все, что ему предстоит загладить перед тем или другим человеком в будущем, — все это бывает воплощено в его эфирном и астральном теле, когда они выступают из физического: все, к чему мы способны, всякая вина, которую нам предстоит загладить, что мы нагромоздили на себя в прошлых воплощениях. Мы выступаем как бы душевно-духовно обнаженными перед самими собой, когда мы становимся ясновидящими, то есть, мы тогда стоим перед своим духовным взором так, что мы теперь знаем, насколько мы хуже, чем это было бы, если бы мы достигли того совершенства, которое имели боги, создавая чудное строение нашего физического тела. Мы видим в это мгновение, насколько мы стоим ниже того совершенства, которое должно парить перед нами, как будущий идеал нашего развития. В это мгновение мы знаем, как глубоко опустились мы вниз от мира совершенства.

Это является переживанием, связанным с просветлением; это переживание, называемое встречей со СТРАЖЕМ ПОРОГА. Действительное становится ни более, ни менее действительным от того, видим ли мы его или нет. Образ, видимый нами в только что описанное мгновение, был также и прежде; без сомнения, прежде этот образ также находился в нас, но не выступив еще из себя, не представ перед самим собой, еще находясь внутри, — мы не видим его. В обыкновенной жизни то, что мы видим, выступая ясновидяще из самого себя, есть Страж Порога. Он охраняет нас от тех переживаний, которые мы должны сперва научиться переносить. Мы должны сперва иметь в себе твердую силу, делающую нас способными сказать себе: перед нами лежит мир грядущего так, что мы без страха и ужаса смотрим на то, чем мы стали, ибо мы наверное знаем, что все это можно снова загладить. Способность, необходимую, чтобы пережить этот момент, не будучи им подавленным, мы должны усвоить себе во время подготовления к ясновидящему исследованию. Это подготовление состоит в том, — мы снова будем теперь говорить абстрактно, конкретного мы коснемся впоследствии, — чтобы сделать особенно энергичными и сильными активные, положительные свойства нашей души, чтобы, насколько мы можем, усилить наше мужество, чувство свободы, любовь, энергию мышления, энергию ясного интеллекта, чтобы не слабыми, но сильными людьми выступить из своего физического тела. Если же в человеке будет слишком много того, что в обычной жизни называется страхом и боязнью, то он не сможет выдержать без вреда только что описанное переживание встречи со Стражем Порога.

Итак, вы видите, что существуют известные условия для того, чтобы видеть в духовных мирах, представляющих, в известном отношении, самое высокое, что мыслимо в жизни современного человеческого развития, делающих в то же время необходимым, чтобы человек достиг полного преобразования, превращения своего существа в упомянутые выше праздничные мгновения. Величайшее благодеяние в настоящее время будет оказано тому, кто, прежде чем подойти к этому переживанию, позволит рассказать, описать себе то, что видели те, которые имели переживания в высших мирах; рассказанное должно быть понято, постигнуто, не будучи еще увиденным. Исследовать можно только тогда, когда видишь сам. Но путем возрастающего усилия понять разумом то, что говорит ясновидящий исследователь, возникает все большая и большая возможности сказать себе: рассмотрев все, что приносит жизнь, я должен признать это вполне разумным. Стараясь, таким образом, сначала доставить себе некоторый образ, желая стать прежде теософом, а потом ясновидящим, человек поступает правильно в отношении современного движения.

Прежде нужно основательно узнать теософию. Если это сделано, тогда великие, всеобъемлющие, укрепляющие, поддерживающие и освежающие идеи мысли теософии дадут душе не только теории, они дадут душе способности, ощущения воли и мышления так, что душа закалится; тогда, если только она сделает это, момент встречи со Стражем Порога будет другим, чем он был прежде. Совсем иным образом преодолеваются состояния страха и ужаса, боязни и озабоченности, если им предшествовало теософическое восприятие и постижение сообщений о высших мирах, чем если этого не было. Но когда человек имел то переживание, во время которого он выступал перед самим собой, когда он встречался, следовательно, со Стражем Порога, мир начинает становиться для него совсем другим; тогда все вещи мира принимают, в известном отношении, новый образ. И тогда будет справедливо, если будет высказано то суждение, которое говорит: до сих пор я знал, что такое огонь, но то был лишь обман. Ибо то, что до сих пор я называл огнем, относится к своей действительности — к тому, что я знаю теперь, как огонь, — так же, как если бы оставленные на улице экипажем колеи я бы считал за единственную действительность и не хотел бы далее сказать, что здесь проехал экипаж, а в нем сидел человек.

Я говорю об этих колеях, что они суть знаки, внешнее выражение проехавшего экипажа с сидевшим в нем человеком. Когда он проехал, я его более не вижу, но он есть причина колеи, он есть существенное. И тот, кто подумал бы, что колеи, оставленные колесами, суть нечто законченное в себе, тот принял бы внешнее впечатление за самую вещь. Так, то, что мы видим во внешней жизни как горящее пламя, является по отношению к своей действительности, к стоящему за ним духовному существу, тем же, чем уличные колеи к человеку, сидевшему в проехавшем экипаже. В огне мы имеем лишь внешнее выражение. За тем, что мы видим как огонь, ощущаем как тепло, — лежит истинное духовное существо, имеющее во внешнем (огонь) только внешнее выражение. За тем, что мы вдыхаем как воздух, за тем, что проникает в наш глаз как свет, что как звук являет себя нашему уху, за этим находятся деятельные божественно-духовные существа, божественно-духовные сущности, имеющие лишь как бы свое внешнее одеяние в огне, воде, в том, что окружает нас в различных царствах мира.

В так называемом тайном учении, в учении мистерий это переживание называется прохождением через элементарные миры. В то время как прежде человек предавался уверенности, что познаваемое им как огонь есть действительность, теперь он узнает, что за огнем стоят живые существа. Он более или менее близко, так сказать, знакомится с огнем, как с чем-то другим, чем то, что является в чувственном мире; знакомится с огне-существом, с тем, что стоит за огнем, как душа. Подобно тому, как наша душа стоит за нашим телом, так за огнем, воспринимаемым внешними чувствами, стоит душа и дух огня. Переживая душу и дух огня, мы проникаем в духовное царство, и такое переживание, говорящее себе: внешний огонь не есть истина, это лишь призрак, лишь одеяние; теперь я нахожусь среди богов огня, подобно тому как прежде я был среди людей в физическом мире, — такое переживание называется жизнью в (элементе) стихии Огня, говоря языком тайноведения. Точно так же обстоит дело с тем, что мы вдыхаем. В то мгновение, когда вдыхаемый воздух становится для нас лишь одеянием стоящих за ним живых существ, мы живем в стихии Воздуха, выражаясь вполне оккультно закономерно.

Т.о., пройдя через встречу со Стражем Порога, т.е. через истинное самопознание, мы можем подняться к переживанию существ в так называемых стихиях (элементах), в стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли. Существуют эти четыре рода богов или духов, живущих в стихиях, и человек, достигший только что описанной ступени, входит в общение с божественно-духовными существами стихий. Он живет в стихиях, он переживает Землю, Воду, Воздух и Огонь. Таким образом, то, что обозначают этими словами в современной жизни есть лишь внешнее выражение стоящих за ним божественно-духовных существ. Итак, отсюда вы можете познать, что известные божественно-духовные существа живут в том, что выступает перед нами как плотная материя или Земля, говоря в духе тайноведения, как жидкая материя или Вода, как газообразная материя или Воздух и как тепловая или огненная материя, или Огонь.

Однако это еще не самые высокие духовные существа, но, уже пройдя через переживание стихийного мира (мира элементов), мы поднимаемся к тем существам, которые будут творческими существами для духов, живущих в стихиях. Когда вы рассматриваете ваше физическое окружение, то видите, что оно состоит из четырех внешних членов собственно стихийного мира. Смотрите ли вы на растения, животных, камни, на все, что хотите на физическом плане, — они состоят из плотного, т.е., говоря в смысле тайноведения, земного, или из жидкого, т.е. Воды, или из газообразного, т.е. Воздуха, или из огненного, т.е. Огня. Из этого составлены вещи, окружающие вас физически в мире камней, растений, животных и человека. И вы знаете, что как творческие, как оплодотворяющие силы, за всем окружающим вас физически, стоят силы, притекающие к нам главным образом от Солнца. Солнце, как вы знаете, вызывает из Земли произрастающую, прозябающую жизнь. Солнце посылает Земле — прежде всего в физическом смысле — силы, дающие возможность видеть физическими чувствами то, что живет в огне, в воздухе, в воде и в земле. Мы видим физически Солнце, ибо оно распространяет физический свет, физический свет задерживается физической материей.

Человек видит Солнце от восхода до заката, но он не видит Солнце, когда его закрывает физическая материя Земли; после заката человек до восхода не видит Солнце. Но в духовном мире нет мрака, подобного тому, который господствует в физической жизни от заката до восхода. В то мгновение, когда ясновидящий достигает того, что было описано, когда за огнем он начинает видеть духов огня, за воздухом духов воздуха, за водой духов воды и за землей духов земли, в то же самое мгновение он видит за этими божественно-духовными существами их властителя, их высшего вождя, видит нечто, имеющее такое же отношение к этим стихийным существам, какое имеет согревающее, освещающее, благотворящее Солнце к прозябающей, произрастающей физической жизни на нашей Земле. То есть, ясновидящий проникается созерцанием высших божественных существ, подобных в духовном царстве тому, что символически можно сравнить с Солнцем по отношению к Земле. За стихийными существами человек видит тогда высший духовный мир: духовное Солнце. Когда для ясновидящего станет светом то, что прежде было мраком, когда он достигнет ясновидения, достигнет просветления, тогда он проникнет вперед к духовному Солнцу, подобно тому как физический глаз проникает к физическому солнцу, он проникнет вперед к духовному Солнцу, т.е. к высшим божественно-духовным существам.

Но когда он к ним проникает? Он проникает к ним в то время, когда для других людей духовный мрак бывает наибольшим. Обыкновенно, освобождаясь в своем астральном теле и «Я», т.е. с момента погружения в сон до момента пробуждения, человек живет во мраке, ибо он не видит духовного мира, который его окружает тогда. Этот мрак постепенно увеличивается, достигает высшей точки и потом снова уменьшается к утру, когда человек просыпается. Он достигает, так сказать, некоторой наивысшей степени. Эту высшую степень духовного омрачения можно сравнить с тем, что во внешнем мире называется полуночью. Как в полночь естественным образом внешний физический мрак бывает наиболее глубоким, как прежде того он все больше возрастает, а потом убывает, так и в отношении духовного мрака существует высшая степень — ПОЛНОЧЬ. На известной ступени ясновидения, в тот период времени, когда для остальных людей мрак увеличивается, ученик видит стихийных духов; то же самое и при отливе мрака. Достигнув лишь низшей ступени ясновидения, человек переживает сначала известных стихийных богов, но именно, когда он хочет пережить высший духовный момент, — полночь, — тогда все же еще наступает мрак, и лишь потом уже появляется свет.

Но если он достиг определенной ступени ясновидения, тогда полночь становится тем более светлой: тогда как раз в полночь человек поднимается выше всего, в то время, которое прежде, в нормальной жизни, больше всего отдаляло человека от божественно-духовного мира, глубже всего погружало его в Майю. В то время человек переживает созерцание тех божественно-духовных существ, которые по отношению к стихийным богам суть то же самое, что Солнце по отношению к физической Земле; человек переживает высших, творческих солнечных богов; наступает момент, называемый технически — ВИДЕНИЕМ СОЛНЦА В ПОЛНОЧЬ. Таковы ступени, которые теперь, так же, как и во все времена, должны быть пережиты тем, кто хочет возвыситься до ясновидящего исследования, кто хочет видеть за покровом, облекающим в земных элементах истинный мир.

Описанные сейчас ступени: чувствование себя свободным по отношению к своей второй личности, подобно мечу в ножнах, это чувствование себя вне своего физического тела, как если бы меч был вынут из ножен, встреча со Стражем Порога, переживание стихийных божеств, т.е. переживание того великого момента, когда существа Огня, Воздуха, Воды и Земли станут теми существами, среди которых мы проходим, с которыми мы имеем общение, как в обычной жизни имеем общение с людьми, и потом переживание того момента, в который мы познаем (переживаем) повелителя, вождя, руководителя стихийных существ, — эти ступени могли быть проходимы во все времена; они могут быть проходимы также еще и теперь; это суть ступени, — иным образом это уже часто описывалось, ибо их можно описать многими способами, и все же это останется всегда только несовершенным описанием, — это суть ступени, которые ведут вверх в духовные миры; мы должны были вызвать их перед своей душой, чтобы посмотреть, что должен был делать во все времена сам человек для того, чтобы познать божественно-духовных существ. И теперь далее нам нужно вызвать перед своей душой то, что переживает человек потом в этих божественно-духовных мирах; нам нужно вызвать перед своей душой нечто из тех конкретных свершений, которые он предпринимает для того, чтобы встретить богов. Вызвав перед своей душой эти вещи так, как это может быть сделано в западном посвящении, мы сравним тогда полученное из самого предмета с тем, что пришло к человечеству как восточное предание, как древняя мудрость. Это и есть то самое, что можно понять как озарение светом Христа мудрости дохристианских времен.


См. также:
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 1-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 1-я лекция, часть 2
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 2-я лекция, часть 1

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy

Tags: Штайнер, эзотерика
Subscribe

Posts from This Journal “Штайнер” Tag

promo philologist 15:14, saturday 4
Buy for 100 tokens
Беседа литературного критика и книжного блогера Николая Подосокорского с главным редактором издательства "Ладомир" Юрием Михайловым. О выпуске легендарной серии "Литературные памятники" и ее подарочном варианте, культуре чтения, ближайших планах издательства, академическом…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment