Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Categories:

Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 3-я лекция, часть 1

Мюнхен, 25 августа 1909 г.

Вчера мы вызвали перед своей душой тот мир, куда проникает тот, кто применит к себе методы развития человека в сверхчувственные миры, причем мы обратили внимание на то, что существует известная ступень развития, на которой для человека начинает жить и быть одухотворенным все, что прежде выступало перед нами во внешнем мире как тепло, воздух, вода, и мы сказали, что в тайноведении это называется вживанием в мир стихийных богов или стихийных духов. Я прошу тех, которые уже более долгое время занимались теософией, хорошенько взвешивать каждое слово, которое здесь говорится, и помнить, что слова употребляются не приблизительно, но совершенно точно. Я не сказал элементарные духи, но стихийные духи, и всегда здесь (то есть в этих лекциях) говорится только о том, что называется в данном месте.



Сегодня наша задача будет состоять в ознакомлении с некоторыми особенностями, представляющимися исследователю высших миров, а, следовательно, также тому, кто мало-помалу находит доступ в эти высшие миры. Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что при восхождении в сверхчувственное к нашему обыкновенному миру, воспринимаемому нашими чувственными глазами, вообще переживаемому нашими чувственными органами, присоединятся другие миры, из которых прежде всего должны быть названы два мира, стоящие за миром воспринимаемым чувствами и постигаемым рассудком, и должны быть названы некоторые выдающиеся характерные особенности, могущие показать отличие нашего обыкновенного мира и двух ближайших высших миров. Ближайший мир, скрывающийся за нашим миром, называется астральным миром, а тот, который скрыт еще глубже за ним, мы обозначаем на нашем языке обычно как мир деваканический.

Можно было бы также астральный мир определить как страну или мир душ, а деваканический мир — как страну или мир духов. Желая узнать одно из многих отличий, имеющих для нас значение при наших последующих рассмотрениях, мы можем сказать: в физическом мире господствует один из всеобъемлющих законов, называемый законом возникновения и прехождения. Везде в нашем физическом мире мы находим смену рождения и смерти, возникновения и прехождения (возникающего и преходящего). Рассмотрите везде, где вы хотите, наш физический мир. Именно для его высших существ характерно то, что они рождаются и умирают в физическом мире. В призрачном постоянстве физического мира человека больше всего обманывает то, что принадлежит к низшему царству природы: мертвое царство камня. Но это только так кажется. Достаточно долгое время наблюдая физический мир минералов, мы увидим, что и в нем также имеет значение закон возникновения и преходящести.

Исследователю астрального мира прежде всего открывается то, что столь же выдающимся признаком, как возникновение и прехождение в физическом мире, здесь является свойство превращаемости, метаморфоза, преобразования. В астральном мире мы имеем дело с подвижными образованиями, с образованиями, превращающимися одно в другое так, что они могут быть то тем, то другим. Уже астральное тело человека, ближе всего лежащее к нам из астрального, видимое для ясновидящего как некоего рода аура, подобно волнующемуся облаку окружающая физическое тело человека, уже оно обладает свойством постоянной изменчивости. Почти в каждое мгновенье окружающее и проникающее человека астрально-аурическое облако является уже другим, смотря по тому, развивает в себе человек высшие или низшие желания, переживает он более дикие, бурные или спокойные страсти, таит в себе те или другие мысли. Смотря по тому, каковы импульсы его воли, в этом аурическо-астральном облаке появляются самые разнообразные образования и включения, а так как в душевной жизни человека постоянно возникают и отливают те или иные мысли, то это астральное облако бывает несколько другим в отношении своей формы и цвета, хотя некоторый основной признак, скажем некоторый основной цвет, все же остается постоянным в астральной ауре каждого человека, соответственно его характеру и его более или менее постоянным характерным чертам.

Так уже в астральном теле человека мы имеем нечто, изменяющееся в самом себе. Вчера наше внимание было обращено на то, что те же самые существа, прежде всего выступающие перед человеком, — когда он начинает переживать астральную область как нечто видимое, когда он приходит к просветлению и для него становится познаваемым астральное, — те же самые существа, смотря по тому, насколько человек подготовлен, могут выступать перед ним как добрые или злые. Так велика способность превращения того, что не нисходит до физического плана и остается в областях высших миров, спускаясь лишь до астрального плана, где оно только и может быть видимо, что оно может превращаться из добра в зло, из света в мрак. Т.о., в этом мире мы имеем метаморфозу, способность превращения. В деваканическом, т.е. в собственно духовном мире, выступает некоторое, хотя и относительное, постоянство, устойчивость. Поэтому, например, самая внутренняя сущность человека, желая сохраниться, желая продлиться от одного воплощения на физическом плане до другого, должна пройти через деваканический мир, ибо лишь деваканический мир имеет свойство, если не вечного, то все же некоторого относительного постоянства.

Следовательно, возникновение и прехождение есть главная особенность физического мира, превращение из одной формы в другую есть особенность астрального мира, постоянство же есть особенность деваканического мира. Прежде всего мы должны уяснить себе, что материалы для построения человека взяты из этих миров, что человек построен из этих миров. Физический мир лежит перед ним прежде всего. В другие миры он проникает через так называемое посвящение или инициацию, т.е. через развитие вверх к ясновидению. Лишь тогда познает он то, что скрывается от него в обычном мире, но что так же действительно, как действителен этот обычный мир. Теперь мы должны узнать еще нечто другое. В прошлый раз мы сказали, что на известной ступени развития в стихии огня или тепла перед нами выступает нечто живое, нечто проникающее огонь жизнью, или, по отношению к воздуху, проникающее жизнью воздух. В обыкновенной жизни каждый раз, когда выступает внешняя оболочка, некоторое выражение какой-нибудь вещи, какого-нибудь существа, само это существо скрывается от человека в высшем мире. На физическом плане человек знает физический огонь.

Познавая на физическом плане физический огонь, — выражение известных духовных существ, живущих в огне, — для познавания самих этих существ, человек должен подняться от физического плана в высшие миры. Иногда мы находим в том же мире, на том же плане тех существ, в которых лежит причина и первоисточник явления на другом плане. Например, первопричину и первоисточник огня можно найти, лишь поднявшись от физического плана к ближайшему высшему плану, ибо соответствующие существа посылают вниз, на низший план, свое выражение, удерживая свою сущность на высшем плане. Это касается не только явлений, выступающих перед нами, так сказать, на внешнем ковре физического мира. Боги огня, боги воздуха, воды и земли сокрыты от физического плана и находятся в высших мирах, посылая вниз, в физический мир, свои выражения. Но это касается не только выступающего перед нами, вне нас, но также всего, что в нас самих живет на физическом плане. Ибо на физическом плане для нас живут не только явления внешнего мира, не только многоцветный, богатый звуками, исполненный запахами и вкусами мир, но на физическом плане в нас живут прежде всего также наши чувства, ощущения, мысли. Все, чем является человек в данном воплощении, в этой инкарнации, живет на физическом плане, что бы это там ни было. Мы должны уяснить себе это.

Так что, следовательно, каждое чувство, которое мы ближайшим образом переживаем, переживаем между рождением и смертью, есть явление физического плана, каждая мысль, которую мы постигаем, каждая идея. И подобно тому, как за внешними явлениями, красками, звуками, запахами и т.д., или — как говорим мы в тайноведении — за огнем, воздухом, водой и т.д. стоят божественно-духовные существа, так и за нашими ощущениями, чувствами, за всем нашим душевным миром живут божественно-духовные существа. Весь наш душевный мир скрывает за собою божественно-духовных существ. И то, что мы обычно переживаем внутри физического мира как наше «Я», как нашу Самость, не есть еще то, что мы называем своим высшим «Я». Наше высшее «Я» находится в высшем сверхчувственном мире. Наше высшее «Я» живет за нашим чувствами и ощущениями. Поэтому в истинном смысле это высшее «Я» переживают лишь путем развития вверх, в сверхчувственные миры. Там оно открывается в совсем ином образе, чем в физическом мире. Я хотел бы на особом примере показать вам отношение обыкновенного, живущего на физическом плане «Я» человека к его высшему «Я» и хотел бы сделать это применительно к нашим современным условиям, ибо видящий в духовных мирах знает, что эти вещи меняются в ходе времен, что они не всегда одинаковы. Например, всякий, совершивший проступок, причинивший зло другому человеку, может в самом себе пережить то, что мы называем угрызениями совести, и мы приходим здесь к особому душевному переживанию, обозначаемому словом «СОВЕСТЬ».

Все вы знаете, что в обыденной жизни словом «совесть» обозначается род внутреннего голоса, побуждающий человека исправить совершенный поступок. Большинство людей за всю свою жизнь редко задумываются о сущности этой совести. Они останавливаются на том, что говорят себе: совесть есть нечто такое, что чувствуется; возникает внутреннее чувство, что совершенный проступок должен быть снова исправлен, что-то мучит душу, если этот проступок не исправлен. На физическом плане для человека совесть есть прежде всего внутреннее, душевное переживание. Если же вы спросите об этом ясновидящего, то он должен будет произвести следующее наблюдение: он наблюдает совершившего поступок, наблюдает в отношении того, что физически невидимо, в отношении его жизни в астральном мире. И тот, кто внутренне в себе самом переживает угрызения совести, бывает для ясновидящего окружен странными астральными образами, которых не было прежде, когда в душе не было упреков совести. Все, что, так сказать, шевелится в совести и только чувствуется душой, живущей в физическом мире, является для ясновидящего наблюдения в виде известных образов, носящихся вокруг человека, живущих в его окружении. И если мы спросим себя: как представляется ясновидящему исследованию возникновение этих образов, — тогда представится следующее: допустим, что кто-нибудь совершил такой проступок, тогда ясновидящий может видеть, как из мыслей, повлекших за собой этот проступок, образуются, — как мы их называем, — мысле-формы.

Все, что человек думает, чувствует и ощущает, живет в его астральной ауре как форма, мысле-форма, ощущение-форма и чувство-форма. Ясная мысль может быть видима в остро очерченной мысле-форме, как бы парящей вокруг человека, также грубая, нечистая мысль или та, или иная страсть, все это суть образы, окружающие человека. Когда человек причиняет зло другому, он думает и ощущает то или иное. Тогда эти мысле-формы выступают из него. Они находятся в его окружении, но не остаются мысле-формами, это является существенным и важным. Они не остаются как нечто, отделившееся от человека, но эти мысле-формы, которые всплывают из возникающих угрызений совести, находят пищу из известных миров, из известных планов. Как ветер бушует в представившемся ему тогда пустом пространстве, так в этих мысле-формах, выделенных благодаря угрызениям совести, будут бушевать известные существа из определенных миров, и, собственно, мысле-формы человека наполняются тогда жизненной субстанцией из определенных миров. Своими мысле-формами человек дал повод к тому, чтобы теперь вокруг него жили другие существа. Эти существа поистине суть то, что мучит в угрызениях совести. Если бы их не было, нас бы не мучили угрызения совести. Лишь в то мгновенье, когда человек почувствует этих существ, проникших в его собственные мысле-формы, лишь тогда начинаются гложущие, пожирающие мучения совести.

На этом примере вы можете теперь видеть, что перед ясновидящим наблюдением лежит совсем иная реальность, чем перед неясновидящим. Для неясновидящего наблюдения совесть есть лишь внутреннее переживание, для ясновидящего — совесть есть некоторое количество существ, окружающих человека, некая духовно-астральная реальность около него. Почему же человек не видит этих только что описанных мною существ, возникающих оттого, что известные духовные существа окутывают себя его собственными мыслями, как покровами, как оболочками? Почему в обыкновенной жизни человек не видит этих существ? Он не видит их именно потому, почему он не видит, например, богов или духов огня. Он видит на физическом плане физический огонь. За физическим огнем скрывается то, что есть в огне божественно-духовного, и он должен сначала проникнуть через огонь в высшие миры, если он хочет увидеть божественно-духовное в огне. Точно так же человек должен ясновидяще проникнуть совесть, желая узнать богов или духов совести, желая познакомиться с мучающими, живущими ближайшим образом на астральном плане существами, возникшими так, как я только что вам описал.

Те из вас, которые сличат факты, упоминаемые в различных циклах и лекциях, выведут здесь заключение, которое хочу теперь вывести я сам. Ведь вы знаете, что душевная жизнь человека изменилась в ходе периодов времени. Все вы знаете этот факт из моих различных лекций. Все вы знаете, что описываемое нами теперь как человеческое сознание является иным, чем, например, сознание древнего индуса в первую культурную эпоху послеатлантического времени, что в Атлантическую эпоху сознание также было другим. Все вы знаете, что человеческое сознание развилось из первоначального смутного ясновидения в нынешнее бодрственное ясное дневное сознание физического плана. Чем дальше идем мы назад в развитии, тем больше находим мы людей, обладающих первоначальным примитивным ясновидением. Нам совсем не нужно идти слишком далеко назад, всего лишь на несколько тысячелетий, и мы найдем много народов, которые видели не только физический огонь, но были в состоянии за этим огнем видеть стихийных духов огня. Человеческое сознание мало-помалу развилось так, что высший мир закрылся перед человеком, который был ограничен физическим миром.

Это опять-таки касается не только внешнего мира, не только ковра чувственного мира, развертывающегося вокруг нас, но также психической душевной жизни человека. Теперь можно вывести заключение: если ты, называя нам такое явление, как совесть, утверждаешь, что современный ясновидящий вместо того, что называется совестью, видит вокруг человека астрально-духовные образы, то предки нынешних людей видели эти астрально-духовные образы. Они были ясновидящими и, следовательно, должны были видеть то, что теперь видит ясновидящий. Да, так же, как огонь скрывает духов огня, так человеческая совесть — этот внутренний голос, как мы ее называем, — скрывает ближайшим образом мир, который я сейчас описал, мир терзающих, гложущих духов совести. Итак, в древности для людей должно было быть зримым то, что я сейчас описал, как некоторое астральное явление. Тогда условия были таковы, что люди не могли бы еще иметь внутренней совести. Это еще не развилось, у наших предков не было того, что мы называем душевным явлением совести, но зато они видели то, что теперь видит лишь ясновидящий в астральной оболочке, между тем, как в наше время, когда люди ощущают внутренний голос совести, они закрывают внешних духов совести.

Я намеренно привел этот пример, так как на нем можно как бы осязать руками подтверждение данного факта. Можно совершенно точно указать момент, указать внешне, исторически, когда свершился переход от видения человеком внешних духов совести к пробуждению ее внутреннего голоса. Этот момент можно указать совершенно точно. А именно, вам нужно мысленно просмотреть «Орестею» Эсхила и сравнить ее с той же темой у греческого трагика Еврипида, жившего лишь немногим позднее. Тогда, в переходе от Эсхила к Еврипиду, на продолжении нескольких десятилетий, вы найдете исполнение и утверждение того, что я только что вам рассказал. Посмотрите на Ореста Эсхила. Вызовите перед своей душой то, что там приблизительно происходит. Агамемнон возвращается домой после войны и умирает от руки изменившей ему жены. Его сын Орест, бывший в отсутствии, возвращаясь домой, мстит матери. Он мстит за смерть отца, ибо даже бог, т.е. голос одного из почитаемых богов, побуждает его к этому. Он мстит в согласии также с народным чувством того времени. И действительно, народ говорит, что он поступил правильно, что он совершил только справедливое. Он же видит, как следствие совершенного матереубийства, приближающихся к нему Эриний, богинь мести. Эринии, мифологические богини мести, суть не что иное, как образное выражение того, что я вам сейчас описал как факт ясновидящего исследования. Попытайтесь теперь рассмотреть эту старинную драму, не встречаетесь ли в ней с тем, что вы можете обозначить современным словом совесть.

В древности не было даже слова для обозначения того, что мы называем совестью, как это могут доказать и исследователи: ни в одном языке древности нет этого слова. — Сравните теперь тот же самый сюжет, взяв его у поэта, работавшего над ним несколько десятилетий позже, у Еврипида. Тогда вы не найдете больше Фурий, Эриний, тогда вы найдете человека, внимающего внутреннему голосу совести, тогда вы находите у Ореста уже совесть. За этот малый, вполне обозримый промежуток времени, совершается развитие совести. Прежде, в ходе человеческого развития ясновидящее наблюдение было столь сильным, что люди имели совсем другое ощущение от совершенного дурного поступка, чем впоследствии. Ясновидящий глаз еще бодрствовал, он видел в своем окружении то, что я вам описал. В Греции это называлось Эриниями. Какое же ощущение возникало теперь в его внутреннем, когда он постоянно имел перед собой это видение Эриний? В его внутреннем возникало ощущение, вполне отвечавшее особенностям астрального мира, — потребность превратить, метаморфозировать образы, бывшие вокруг него. На астральном плане господствует способность превращения. Если человек погашал свое дурное дело, превращал его в доброе, тогда мифологические Эринии превращались в благорасположенных Эвменид. Здесь вы имеете способность превращения.

Там, следовательно, было нечто, переживаемое человеком так, что он говорил себе: я совершил дурное дело. Ужасно то, что я вижу теперь в астральном мире. Оно должно быть превращено, я должен совершить то, что повлечет за собой метаморфозу. Тогда существовала несомненная связь человеческого поступка с тем, что было в окружении. Внутреннего голоса совести не было еще совсем. Все в мире развивается, также и внутренняя душевная жизнь. Так развилось и то, что мы называем совестью. Было бы ошибкой, уйдя на тысячелетия в прошлое, искать там то же, что теперь живет в душе, как само собой разумеющееся явление. Более того, когда в данной области должно совершиться изменение, это происходит довольно быстро. Как растение растет лист за листом и потом как бы одним скачком переходит к цветку, так это постоянно бывает в духовном развитии. Неразумные слова, будто природа не делала скачков, не верны. Природа постоянно делает скачки, в решительные моменты всегда совершается скачок. Как в растении от зеленой листвы есть скачок к цветку, так и в духовной жизни мы можем постоянно наблюдать такие скачки. Целые века и тысячелетия идет медленное и постепенное развитие вещей, но потом все совершается так быстро, как это свершилось в 5 веке до Р.Х., когда более ранний писатель не упоминает еще в своей драме о совести, между тем как писатель, живущий всего несколькими десятилетиями позднее, упоминает о ней первый раз и имеет тогда слово для того, что мы теперь называем совестью. С этим опять-таки связана для человека потеря ясновидящего наблюдения духов совести — Эриний. Это те же духовные существа, перед которыми встает наше внутреннее переживание совести, подобно тому как перед богами или духами огня встает внешнее выражение огня.

Итак, мы видим, что мы, так сказать, в двух направлениях доходим до берега переживания на физическом плане. Одно из направлений, это когда мы, рассматривая вокруг себя ковер чувственного мира и явления внешнего мира красок и форм, приходим к черте, за которой лежат внешние боги, внешние духовные существа. Но, войдя в свое внутреннее, рассматривая явления совести, памяти, явления жизни, чувства, мысли и воли, мы должны так же в этих явлениях наблюдать ближайшим образом нечто совершенно подобное внутреннее, как мы наблюдаем огонь, воздух, воду и землю. Эти вещи встают и закрывают духовное, находящееся за ними. Проявившись как голос человеческой души, как внутреннее переживание на физическом плане, совесть встала перед миром Эриний и Фурий, закрыв его для наблюдений человека. Только рассматривая с такой точки зрения историческую жизнь человечества, мы можем понять это. Люди совсем не поймут совершившегося, если они не сумеют наблюдать становления, развития вместе с так называемыми оккультными фактами. Мы имеем, следовательно, богов или духовных существ, стоящих за красным и синим, за звуком, за внешним запахом и т.д. Богов, живущих, так сказать, во внешнем мире, окружающих нас и закрытых от нас, как покровом, всем, что мы видим, слышим и постигаем рассудком. Но мы имеем также богов, лежащих за тем, что мы называем жизнью души или чувства. Здесь совершенно справедливо спросить: как относятся друг к другу эти два духовных царства, в каком отношении стоят они друг к другу?


См. также:
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 1-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 1-я лекция, часть 2
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 2-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Восток в свете Запада. Дети Люцифера и братья Христа. 2-я лекция, часть 2

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy

Tags: Штайнер, эзотерика
Subscribe

Posts from This Journal “Штайнер” Tag

promo philologist january 19, 03:00 1
Buy for 100 tokens
Текст приводится по изданию: Адлер М. Как читать книги. Руководство по чтению великих произведений / Мортимер Адлер; пер. с англ. [Ларисы Плостак]. — 6-е изд. — М.: Манн, Иванов и Фербер, 2019. — 340 с. Давайте попытаемся не путать цели со средствами. Великие книги читают не…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment