Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 3-й доклад, часть 2

Базель, 17 сентября 1909 г.

Заметьте хорошенько, что Будда поясняет ученикам тонкое различие, которое существует между объективным мышлением, имеющим лишь предмет перед глазами, и тем мышлением, которое находится под влиянием сил, исходящих из линга-шарира. Подумайте над тем, сколько мнений вы усваиваете о вещах, но спросите себя, сколько мнений приобретаете вы о вещах по причине того, что они вам нравятся, и сколько потому, что вы наблюдаете объективно. Все, что человек принимает как истину, он принимает не потому, что он мыслит о вещах объективно, а потому что он принес с собой из прежних Воплощений прежние склонности; все это, с точки зрения Будды, образует внутренний мыслительный орган, являющийся совокупностью всего того, что мыслит человек, потому что он пережил то или иное в своих прежних воплощениях и потому что эти переживания остались как некий осадок в его линга-шарира. Итак, Будда видел во внутреннем человека некий внутренний орган мысли, образуемый совокупностью самскары. И Будда говорит: "Эта мыслительная субстанция в первую очередь образовала из современного человека то, что называется теперь индивидуальностью, а в буддизме именем и формой, или намарума. Это то самое, что в другом философском направлении называется ахамкара.



И Будда говорил: "Когда в древнее время люди обладали еще ясновидением и могли видеть мир, скрытый за физическим миром, то все они видели, некоторым образом, одно и то же, ибо объективный мир одинаков для всех. Когда же мрак незнания распростерся над миром, то каждый приносил свою индивидуальную предрасположенность, которая разнилась от другой. Это делало человека существом, которое лучше всего может быть обозначено как существо с той или иной формой души. Каждый человек имел определенное имя, отличавшее его от других, т. е. ахамкару. То, что рождалось внутри человека под влиянием всего принесенного им из прежних воплощений, давало имя и форму, индивидуальность, это образует в нем теперь изнутри Манас и пять органов чувств, так называемых шесть органов. Заметьте, что Будда не говорит: "глаз образован изнутри", но "глазу приобщено нечто, что было в линга-шарире и что принесено из прежних ступеней бытия". Потому глаз видит нечисто; он видел бы иначе мир физического бытия, если бы он не был проникнут тем, что осталось от прежних ступеней бытия. Ухо тоже слышит нечисто: воспринимаемые им звуки замутнены и неблагозвучны из-за того, что осталось в человеке от его прежних жизней. Влияние этого последнего примешивается ко всем побуждениям человека: к желанию увидеть и услышать что-либо, вкусить и ощутить что-нибудь тем или иным образом. И так во все, что предстает перед человеком, проникает то, что осталось как желания от его прежних инкарнаций.

"Если бы этого не было, - говорил Будда, - то человек взирал бы на мир как божественное существо, предоставляя миру действовать на себя, но никогда не требуя, не желая более того, что ему дано. Его знания никогда не перешли бы пределов, указанных ему божественными силами; он не делал бы никакого различия между собой и внешним миром, ощущая себя частью этого внешнего мира. Ибо человек ощущает свою отделенность от остального мира только потому, что хочет наслаждения больше и иначе, чем внешний мир дает ему их добровольно. Лишь поэтому в его душе проснулось сознание, что он - нечто другое, чем остальной мир. Если бы он остался доволен тем, что было в мире, то он не мог бы отличить себя от мира. Он ощутил бы тогда во внешнем мире продолжение собственного бытия. Человек никогда не знал бы, что значит соприкосновение с внешним Миром; он не был бы от него отделен и, следовательно, не мог бы с ним соприкасаться. После образования шести органов появляется и соприкосновение с внешним миром, а через посредство соприкосновения - ощущения, а благодаря ощущениям возникает привязанность к внешнему миру, вследствие чего появляются боль, страдания, заботы и скорбь. Вот что говорил Будда о внутреннем человека, являющемся причиной появления в мире боли, страданий, заботы и скорби. Это была утонченная, возвышенная теория, но она возникла непосредственно из жизни, ибо просветленный (Бодхисатва) ощущал ее как глубочайшую истину о современном человеке. Истинная природа страданий современного человечества и их первопричины предстали перед тем, кто как Бодхисатва в течение тысячелетий вел человечество своим учением любви и сострадания, лишь тогда, когда он стал Буддой. С этого момента он мог видеть причину человеческого страдания и объяснить ее ближним ученикам.

И когда он достиг того, что пережил суть человеческого бытия в современном цикле его развития, то он вложил это в знаменитую проповедь, с которой он начал деятельность как Будда, т. е. в Бенаресскую проповедь. Он учил в ней популярным образом тому, что ранее сообщал лишь ближайшим ученикам: "Тот, кто познал первопричину человеческого бытия, тот знает, что жизнь, какова она есть, должна заключать в себе страдание и боль. Первое учение, которое я должен вам передать, это учение о страданиях в мире. Второе учение - о первопричине этого страдания. Оно заключается в том остатке, который сохранился в человеке от его прежних инкарнаций, в том, что проникает в человека в виде желания, жажды жизни. Жажда жизни - вот истинная ) причина всех страданий. Третье учение говорит о том, каким образом удалить из жизни это страдание. Несомненно, что оно исчезнет, как только будет удалена его первопричина из жизни; жажда жизни гаснет тотчас же, ибо она происходит из неведения. Ибо люди от прежней ясновидческой мудрости пришли к такому неведению, которое закрыло для них духовный мир. В жажде жизни повинно неведение. В свою очередь, жажда жизни есть причина страданий, боли, забот и скорби. Для того, чтобы они исчезли из мира, необходимо искоренить жажду жизни. Древняя мудрость исчезла, люди потеряли способность пользоваться органами эфирного тела. Но человеку доступна новая мудрость; человек усвоит ее, когда всецело погрузится в то, что может дать ему его астральное тело посредством своих глубочайших сил при помощи того, что позволяют наблюдать во внешнем мире внешние органы чувств. Но то, что затрагивается этим наблюдением в глубочайших силах астрального тела, развивается благодаря пользованию (но не из этого пользования) физическим телом, и это одно может помочь прежде всего человеку даровать ему мудрость, ибо эта мудрость даруется человеку прежде всего." Примерно так говорил Будда в своей великой речи, с которой он начал выход в мир.

Он хотел сказать: "Я должен помочь человечеству в приобретении той мудрости, которая достигается высочайшим развитием сил астрального тела". Поэтому Будда должен был учить тому, что может быть достигнуто сильным погружением, углублением в силы астрального тела. Таким путем человек достигает познания, подобающего ему в настоящий момент, но зато ничем не связанного с влиянием его прежних воплощений. Будда хотел дать человеку познание, не связанное с тем, что смутно дремлет в человеческой душе как самскара и чем мы обязаны неведению; познание, которое можно приобрести лишь при условии пробуждения в течение одной инкарнации всех сил, заключающиеся в астральном теле. Будда говорил: "Первопричина страданий в мире та, что в человеке осталось нечто от его прежних воплощений, нечто, о чем он ничего не знает. Этот остаток от прежних воплощений есть источник незнания, распространившегося в мире; это и есть причина человеческих страданий, боли, забот и скорби. Если же человек познает силы, заключающиеся в его астральном теле, в которые он может погружаться, тогда он может, если хочет, приобрести истинное познание, совершенно независимое от всего прежнего, собственное познание".

Это знание Будда хотел передать людям. И он передал его В так называемом "восьмичленном пути". В нем Будда стремился объяснить те силы, которые должен развить человек для того, чтобы в настоящем цикле своего развития прийти к познанию, совершенно независимому от его прежних инкарнаций. Посредством этих сил сам Будда достиг того, что поднял свою душу до той ступени развития, до которой можно подняться посредством наиболее деятельных сил астрального тела. В "восьмичленном пути" Будда хотел предначертать человечеству тот путь, идя которым оно может достигнуть знания, совершенно независимого от самскары. Он определял это так: человек приходит к подобному знанию, когда он составляет себе правильное мнение о вещах, не связанное с симпатией или антипатией, или расположением к ним, руководствуясь исключительно тем, что ему дается вовне. Это есть первое - "правильное мнение" о вещи. Второе - необходимо быть независимым от того, что осталось от прежних инкарнаций, необходимо судить об окружающем не под каким-либо влиянием, но единственно лишь на основании своих собственных правильных мнений. Итак, второе условие - это "правильное суждение". В-третьих, мы должны стремиться к тому, чтобы, общаясь в миру, правильно выражать то, что мы желаем сообщить, о чем мы составили правильное суждение. В наших словах и, вообще, во всех способах нашего выражения мудрости должны заключаться лишь наши мнения. Это третье условие Будда называет "истинным словом".

В-четвертых, необходимо согласовать все наши поступки не с нашими симпатиями или антипатиями, не с тем, что смутно живет в нас как самскара, а с нашими правильными мнениями, суждениями и словами; четвертое условие есть правильное дело, "правильный образ действий". Пятое, что необходимо человеку, чтобы освободиться от влияния самскары, - это необходимость занять правильное положение в мире. Существует столько людей, недовольных своим положением в мире, думающих о том или другом месте, которое они могли бы занять. Но человек должен стремиться к возможности взять от положения, в котором он родился или в котором он поставлен судьбой, все самое лучшее, что только возможно, т. е. достигнуть наилучшего "местоположения". Тот, кто недоволен своим положением в жизни, не может почерпнуть из него ту силу, которая необходима, чтобы вести в мире правильную деятельность. Будда называет это "правильное местоположение". Шестое условие состоит в том, что мы должны все больше заботиться о том, чтобы усвоенное нами путем правильных мнений, суждений и т. д. приобретало в нас силу привычки. Приходя в мир, мы имеем определенные привычки. Ребенок проявляет ту или иную склонность или привычку, человек же должен стремиться к тому, чтобы не придерживаться привычек, которые являются следствием самскары, а вместо этого приобретать привычки, вытекающие из правильных мнений, суждений, слов и т. д. Это есть "правильная привычка", которую должен приобрести человек.

Седьмое условие заключается в том, чтобы мы за сегодняшними трудами, не забывали постоянно вчерашнее и тем вносили бы порядок в нашу жизнь. Если мы каждый раз будем приобретать заново известный навык в какой-либо работе, то мы не добьемся успеха. Человек должен стремиться к тому, чтобы каждая вещь из его окружения развивала его мышление и память. Он должен всегда применять уже изученное, должен соединять настоящее с прошлым. Говоря в буддийском смысле, человек должен усвоить себе "правильную память". И восьмое условие состоит в том, что человек без всякого пристрастия к тому или иному мнению, не давая заговорить в себе тому, что осталось в нем от прежних воплощений, просто отдается вещи, которую он исследует, погружаясь в нее и давая говорить лишь ей одной. Это есть "правильное созерцание". Таков этот "восьмичленный путь", о котором Будда говорил своим последователям, что человек, идущий им, постепенно гасит приносящую страдание жажду жизни и ведет душу к освобождению от того, что осталось от прежних жизней и что делает душу рабой. Таким образом, мы восприняли нечто от духа и источника буддизма. Мы уже знаем, какое значение имеет факт превращения прежнего Бодхисатвы в Будду. Прежний Бодхисатва изливал в человечество то, что было связано с его миссией. До прихода в мир Будды человечество древних времен не было в состоянии преобразовать свои внутренние силы так, чтобы самостоятельно проявить правильное слово и правильное суждение. Для того, чтобы это стало возможным, необходимо было некое влияние духовного мира на человечество. Это влияние было силой Бодхисатвы, которую он изливал в мире.

Вот почему это стало единственным, в своем роде, событием. Когда этот Бодхисатва стал Буддой и получил возможность учить людей тому, что ранее он изливал в человечество из духовных миров, т. е. когда он явил в мире такое тело, которое могло из самого себя развить силы, ранее проникавшие в мир только свыше. Будда проявился в мире как Гаутама Будда в человеческом теле, являвшемся первым телом такого рода. Тем самым все, что ранее он изливал в мир как Бодхисатва, единожды присутствовало в мире. Это событие имеет огромное значение во всем земном развитии, ибо то, что ранее от эпохи к эпохе изливалось на землю, однажды присутствовало в одном человеке, ходившего по земле. Здесь творится сила, распространяющаяся на все человечество. В теле Гаутамы Будды лежит источник на все времена, ибо с этого момента и на все будущее люди получили возможность развивать в себе силы "восьмичленного пути" так, что этот путь может стать собственностью каждого человека. Факт воплощения Будды дал людям возможность правильно мыслить. И всем тем, чего достигнет в этом направлении человечество в будущем, вплоть до усвоения всего "восьмичленного пути", всем этим человечество будет обязано Будде. То, что имел в себе Будда, он отдал людям как духовную пищу.

Современное внешнее знание обычно не замечает таких вещей. Зато часто эти великие истины из области человеческого развития содержатся в детских сказках и сказаниях, которые зачастую бывают мудрее нашей объективной науки. В глубине человеческая душа всегда ощущала следующую истину о Бодхисатве: сначала нечто изливается долу, затем делается собственностью человеческой души, затем из этой последней постепенно излучается в окружающий мир. И те, которые могли иметь более или менее смутные предощущения, говорили: "Как солнечные лучи пронизывают небесное пространство, так некогда пронизывали землю силы Бодхисатвы, силы учения любви и сострадания, силы "восьмичленного пути"; но затем Бодхисатва поселился в человеческом теле и отдал людям то, что некогда было его собственностью. С тех пор это живет в человечестве и излучается в окружающий мир, как луна отражает в пространстве солнечные лучи". И там, где эта истина выражалась в сказках и сказаниях, это ощущалось всегда как нечто особенно значительное. Поэтому в местности, где некогда действовал Будда, об этой истине - проявлении Бодхисатвы - сложилась удивительная сказка. Это великое событие было облечено в следующее простое повествование.

Однажды, когда Будда был воплощен в зайце, все остальные существа искали себе пищу, вся пища истощилась, а то, что служило пищей зайцу - растение - не годилось в пищу другим животным, питающимся мясом. Тогда заяц, т. е. Будда, решил пожертвовать собою, и когда пришел брамин, он предложил себя в пищу другим. В это мгновение появился бог Шакра и увидел потрясающий поступок зайца. В горе, на которой стоял заяц, образовалась трещина и поглотила его. Затем Бог взял тинктуру и нарисовал ею на луне образ зайца. И с тех пор на луне красуется изображение Будды в виде зайца. В западных странах говорят не о зайце, а о "человеке на луне". Еще яснее говорится об этом в одной калмыцкой сказке: "На луне живет заяц, который попал туда потому, что Будда пожертвовал собой, и Дух Земли сам нарисовал на луне его изображение". В этой сказке выражается великая истина о том, как Бодхисатва стал Буддой, как он сам пожертвовал собой и как то, что было его собственным содержанием, он отдал в пищу людям, так что ныне это может излучаться из людских сердец во внешний мир.

Сущность, стоящая на столь высокой ступени развития как Бодхисатва, превращающийся в Будду - и этому учат все знающие, - переживает последнее земное воплощение, во время которого все существо этой индивидуальности переходит в человеческое тело. Такая сущность покончила навсегда с земными воплощениями. Поэтому, почувствовав, что означает эта его последняя жизнь, Будда мог сказать: "Это мое последнее воплощение, меня не ждут более земные жизни". Но было бы неправильно думать, что подобная сущность совершенно уходит от земного бытия. Она продолжает и далее работать в нем, хотя и не воплощается более непосредственно в человеческом теле; она облекается в другое тело, будь то астральное или эфирное, и продолжает в нем свою работу в мире. Способы работы такой сущности могут быть следующие. Обыкновенный человек, состоящий из физического, эфирного и астрального тел и Я, может быть пронизан подобным существом, которое уже не спускается более вплоть до физического тела, но обладает еще астральным телом и может пронизать астральное тело другого человека. Тогда оно продолжает свою работу в таком земном человеке; последний станет тоже выдающейся личностью, ибо ведь в нем будут действовать силы существа, уже окончившего земные воплощения. Такое соединение выражается иногда в самых сложных формах. Когда Будда появился перед евангельскими пастухами в образе "многочисленного воинства небесного", он был не в физическом, а в астральном теле. Он облекся в тело, при посредстве которого он мог работать на земле. У существа, ставшего Буддой, различаются три вида тел:

1.Тело, которым он обладал до того, как стал Буддой, когда он как Бодхисатва из высших сфер воздействовал долу. Это тело еще не содержит в себе всего того, через что может 'действовать такое существо, т. е. тело находится еще далеко В вышине и связано с прежней миссией, как прежний Бодхисатва в Будде до того, как он эту миссию превратил в миссию Будды. Пока такая сущность живет в подобном теле, оно называется Дхармакайя (Dharmakaya).
2.То тело, которое образует себе это существо и сохраняет в себе, является таким, что все в нем содержащееся проходит к своему выражению в физическом теле. Такое тело называют "телом исполнения", Самбхагакайя.
3.Тело, в которое облекается существо, достигшее совершенства. При помощи этого тела оно получает возможность воздействовать сверху на землю указанным выше способом. Это тело называется Нирманакайя (Nirmanakaya).

Итак, то, что проявилось перед пастухами в виде ангельских ратей, было Нирманакайя Будды. В этом сияющем теле открылся он пастухам. Но он должен был искать и другой путь, чтобы влиться в то исключительное время в палестинские события, и происходило это следующим образом. Но для того, чтобы понять дальнейшее, необходимо вкратце вспомнить то, что мы знаем о существе человека из антропософских докладов. Мы различаем несколько "рождений" человека. При физическом рождении человек постепенно освобождается от физического материнского покрова; с достижением семи лет он освобождается от эфирного материнского покрова, который окружает его до смены зубов так же, как до рождения его окружает физический покров матери; с достижением же половой зрелости, которая наступает в настоящее время на 14-15-м году, человек освобождается и от астрального покрова. Значит, эфирное тело рождается как свободное тело лишь с достижением семилетнего возраста, а астральное тело - с наступлением половой зрелости. Тогда сбрасывается внешняя астральная оболочка.

Представим себе теперь то, что сбрасывается человеком с достижением половой зрелости. В условиях палестинских событий этот момент наступал несколько раньше, обычно в возрасте 12-ти лет; в этот момент сбрасывается астральный материнский покров. В обычной жизни этот астральный покров передается в астральный внешний мир. У того же ребенка, который происходил из священнической линии рода Давида, это случилось иначе. В 12 лет его астральный покров был сброшен, но он не растворился в общей массе астрального мира, а как защитная астральная оболочка Младенца со всеми животворящими силами, притекшими к нему в промежуток времени между сменой зубов и половой зрелостью, слился с Нирманакайя Будды, спустившегося на землю. То, что явилось пастухам как ангельские рати, слилось с высвобожденным астральным покровом двенадцатилетнего Иисуса, слилось со всеми его юношескими силами, воспринятыми период между сменой зубов и половой зрелостью. Нирманакайя Будды, осиявшее Младенца Иисуса с момента его рождения, воссоединилось с юношеским астральным материнским покровом, сброшенным этим ребенком в момент его половой зрелости. Все это Нирманакайя восприняло в себя и благодаря этому омолодилось само. Таким образом, то, что оно ранее давало миру, получило возможность проявиться вновь в ребенке Иисусе детски-простым. И ребенок получил возможность по-детски просто говорить о высоком учении сострадания и любви, которое мы сегодня представили в его сложности. Поэтому мальчик Иисус в беседе с учителями в храме так поражает своих собеседников, ибо тогда его окутывало Нирманакайя Будды, освеженное, как из родника юности, астральным покровом мальчика.

Эта истина, знакомая духовным исследователям, скрыта автором Евангелия от Луки в удивительной сцене беседы двенадцатилетнего Иисуса с учителями в храме, когда Он неожиданно становится другим* (*Не путать с "Принесением Младенца во храм" (Лк. 2, 22)). Поэтому-то буддизм, заключавшийся в Евангелии от Луки, дается миру таким детски-простым, понятным образом. Это должно быть понято нами, и лишь тогда нам станет ясно, почему мальчик, не Говорит так, как Будда говорил до сих пор. Так, как Будда говорил до сих пор, говорит в его времена тот, кто в качестве владыки Тибета Канишке провозгласил на Синоде древний буддизм как ортодоксальное учение. Но ведь Будда сам шел за веком. Он воспринял астральные силы покрова ребенка Иисуса и через то получил возможность иным образом, чем раньше, взывать к сердцам людей. Итак, Евангелие от Луки содержит в себе буддизм в его новом облике, буддизм, омытый "живой" водой, поэтому-то религия сострадания и любви говорит в нем самым простым сердцам в совершенно доступной форме; мы можем прочитать это. Вот какая тайна заключена в строках Евангелия от Луки. Мы описывали лишь часть того, что содержит в себе сцена в храме; дальше мы осветим еще более глубокие подосновы этой тайны, и новый свет упадет на жизнь Иисуса из Назарета.


См. также:
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 1-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 1-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 2-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 2-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 3-й доклад, часть 1

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy

Tags: Штайнер, буддизм, эзотерика
Subscribe

Posts from This Journal “Штайнер” Tag

promo philologist 02:08, Воскресенье 1
Buy for 100 tokens
Робин Гуд / Изд. подг. В.С. Сергеева. Пер. Н.С. Гумилева, С.Я. Маршака, Г.В. Иванова, Г.В. Адамовича и др. — М.: Наука; Ладомир, 2018. — 888 с. (Литературные памятники). Желающие приобрести это издание могут обратиться непосредственно в издательство. Контакты издательства:…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments