Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Category:

Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 8-й доклад, часть 1

Базель, 24 сентября 1909 г.

Мы пытались составить себе представление о том, что лежит в основе первых глав Евангелия от Луки. Лишь зная события, разыгравшиеся внутри человеческой эволюции, которые должны занимать нас столь долго, чтобы их обстоятельно обсудить, можно разгадать то, что рассказывает нам автор Евангелия от Луки в своего рода предыстории к описанию великого события - явления Христа. Лишь тогда мы узнаем, Кем был Тот, Кто на тридцатом году жизни воспринял мировой Принцип Христа. Для понимания того, что говорит нам автор Евангелия от Луки о личности и деяниях Христа Иисуса, т. е. Той Индивидуальности, Которая действовала в мире и представляла Христа внутри человеческого тела три года затем, - необходимо кратко описать развитие человечества и его способностей, о которых в наше время так трудно составить себе какое-либо представление. Наше время во многих отношениях весьма близоруко и полагает, что все то, что ныне или последние два-три века происходит с человеком, законы, лежащие в основании развития человечества, существовали всегда и что, наоборот, то, что не существует сегодня, не существовало никогда. Потому-то современному человеку так трудно постигнуть и непредвзято принять повествования о прошлом, например, рассказ о жизни Христа на земле.



Евангелие от Луки рассказывает нам о деяниях Христа Иисуса на земле таким образом, что если мы подлинно отдаемся внутреннему смыслу изображаемого, то все более получаем понятие о том, чем, собственно, было тогда развитие человечества. Исходный пункт нашего современного человечества лежит в атлантической катастрофе. Наши предки, т. е. наши собственные души в других телах, жили в древней Атлантиде, на том континенте, который мы должны искать между Европой и Африкой с одной стороны и Америкой - с другой. После атлантической катастрофы, изменившей лицо земли, группы людей из Атлантиды направились на Восток и на Запад, заселяя землю. В послеатлантическую эпоху возникли следующие культуры: индийская, древнеперсидская, египетско-халдейская, греко-латинская и, наконец, та, в которой мы живем теперь.

В течение этих эпох послеатлантического развития человек не оставался таким, каков он теперь. Человек всегда менялся, человеческая природа претерпевала существенные изменения. Внешние исторические документы повествуют лишь о немногих тысячелетиях. Единственный, но в то же время недоступный для внешнего исследования документ объясняет нам развитие Земли и человечества после атлантической катастрофы - это Акаша-хроника. Из нее явствует, что после этой катастрофы развивалась первая культура Индии, в течение которой человек жил еще главным образом в своем эфирном теле, не погружаясь еще так сильно в физическое тело, как это случилось позже. Подавляющее большинство населения Индии, не развив, конечно, еще современного Я-сознания, обладало смутным, сумеречным ясновидением. Его сознание было подобно сновидческому, но зато оно могло еще прозревать в основы бытия - в духовный мир. Ныне важно акцентировать внимание на том, что связано с познанием и с формой познания. Современному человеку это необходимо знать, потому что это способствует его будущему прогрессу. Мы всегда подчеркивали, что наши предки в древней Индии обладали гораздо большим ясновидением, чем человечество позднейших времен. Но для понимания Евангелия от Луки надо подчеркнуть еще и другую особенность этих наших предков.

В те времена, когда эфирное тело выдавалось над физическим телом во все стороны гораздо больше, чем теперь, и было гораздо менее с ним связано, душевные силы и свойства человека имели еще большую власть над физическим телом. Но по мере погружения эфирного тела в физическое оно ослабевало и теряло власть над физическим телом. У древних атлантов в огромном большинстве случаев головная часть эфирного тела выдавалась над физическим телом. В известной мере то же было и у древних индусов. Это позволяло им развивать ясновидческое сознание и давало им, с другой стороны, великую власть над процессами физического тела. Хотя они далеко отстоят от нас, но мы все же можем сравнить древнеиндийские тела с телами нашего времени. В наше время эфирное тело глубочайшим образом погружено в физическое тело и очень слабо влияет на его процессы. Ныне мы как раз стоим на границе, когда эфирное тело вновь начинает выступать из физического тела, освобождаться от него и делаться более самостоятельным.

И чем более человек продвигается вперед, тем больше будет выступать его эфирное тело из физического. В настоящий момент человечество уже несколько отдалилось от точки максимального слияния эфирного тела с физическим телом. Сравнивая древнеиндусское тело с современным, находим, что в первом эфирное тело еще относительно свободно и душа может развивать силы, затрагивающие физическое тело. Эфирное тело воспринимает силы души, ибо оно еще не так сильно связано с физическим телом; но по этой причине оно располагает также большей властью над физическим телом, вследствие чего воздействия, которые в те времена исходили из души, в неслыханной мере распространялись и на тело. Когда в индийскую эпоху человек, ненавидящий другого, произносил полное ненависти слово, то оно "жалило" того, к кому было направлено, оно действовало вплоть до физической структуры человека. Душа еще воздействовала на эфирное тело, а это последнее - на физическое тело.

Теперь эта сила от эфирного тела отнята. Когда, с другой стороны, произносилось слово любви, оно действовало согревающе, раскрепощающе и освобождающе на другого человека и на его физическое тело. Потому тогда было очень важно, произносились ли слова любви или ненависти, ибо это влияло на все процессы тела. Но постепенно, с погружением эфирного тела в физическое тело, человечество лишилось этого способа влияния. Теперь произносимое нами слово действует прежде всего на душу, и очень редко теперь человек переживает жестокое, бессердечное слово как нечто удушающее, а слова любви - как нечто воодушевляющее и осчастливливающее. Эти своеобразные влияния, ощущаемые и поныне нашим физическим сердцем как результат слов ненависти или любви, достигли огромной интенсивности в начале послеатлантического развития. Потому тогда эти влияния на душу могли быть использованы совершенно иначе, чем теперь. Ныне это воздействие на душу не зависит от того, как говорится то или иное слово. Слово, исполненное даже самой горячей любви, сталкиваясь с нынешней человеческой организацией, всегда более или менее отторгается ею, не проникая во внутреннее человеческого существа. Ибо теперь это зависит не только от того, как произносится то или иное слово, но и от того, как оно воспринимается.

В настоящее время невозможно непосредственно воздействовать на душу человека так, чтобы действительно пронизать его всего, вплоть до его физической организации. Теперь это возможно иным, косвенным, образом. Но в известном смысле станет вновь возможным прежний способ воздействия, ибо мы приближаемся к такому будущему, когда духовное вновь обретает свое значение. Теперь мы уже можем указать на это. В нынешнем цикле развития человечества мы не можем на этой ниве свершить многого для того, чтобы непосредственно пролить в другую душу то, что живет в нас как любовь, благоволение и мудрость, достичь в ней интенсивности воздействия вплоть до физической организации. Лишь постепенно становится для нас возможным вызвать такое воздействие. Эти духовные методы воздействия вновь возвращаются к нам, и они возникают именно на той почве, на которой взрастает духоведческое миросозерцание, ибо это последнее и являет собой начало усиления душевной активности. Теперь лишь в редких случаях возможно, чтобы слово несло за собой физическое воздействие. Но возможно, что люди соединяются, чтобы воспринять в свои души известную сумму духовных истин; эти последние будут укрепляться все больше и, наконец, достигнут в душе известной власти и силы воздействовать на человека вплоть до его физической организации и слагать последнюю по своему подобию. Так в будущем душевно-духовное снова обретет великую власть над физическим и будет формировать физическое по своему образу.

В древние времена индийской пракультуры, к примеру, так называемые святые были совершенно иные, чем в позднейшие времена, и это тесно связано с вышесказанным. Тем, что действовало на душу, можно было достичь и огромного влияния на тело. Потому словом, насыщенным должным волевым импульсом, можно было так подействовать на , душу другого человека, что душа, в свою очередь, переносила воздействие на эфирное тело, а оно опять-таки на физическое. Если бы люди имели понятие о том, как можно влиять на другую душу, то при болезни можно было бы правильно воздействовать на душу, а через нее и на физическое тело, и вызвать выздоровление. Представьте себе высшую степень этого влияния, представьте себе индуса-врача, обладавшего в высокой степени этим влиянием на человеческую душу, и вам станет ясно, что всякое целительство в индийскую эпоху было гораздо более духовным, чем это может быть теперь. Но мы приближаемся вновь к прежнему способу воздействия. Ниспосылаемая с космических духовных высот сумма истин, соответствующих великому духовному содержанию мира, вольется в человеческие души и станет в будущем целительным средством, исходящим из самой глубины человеческого существа. В жизни человечества, вплоть до глубины будущего, духовная наука является великим исцеляющим душу средством. Мы должны только понять, что развитие человечества шло по нисходящей линии, духовные влияния отходили от него все более и более, и ныне мы стоим на низшей точке этого развития и лишь постепенно сможем подняться к тем высотам, на которых мы некогда были.

Влияния, достигавшие в древней Индии столь высокой степени, терялись медленно и постепенно. Еще в древнеегипетской культуре существовала, например, возможность воздействия одной души на другую. Чем дальше мы уходим вспять во времена египетской культуры, тем больше находим наличие непосредственного влияния одной души на другую, которое могло быть перенесено на физическую организацию. В персидскую эпоху эта возможность была гораздо меньше, ибо эта эпоха имела другое задание: она должна была дать первый импульс к проникновению в физический мир. Потому в отношении вышеописанных особенностей индийская и египетская эпохи достигли гораздо большего, чем персидская. В персидскую эпоху душа замыкалась все более в себе самой, теряя власть над внешней организацией человека, ибо тогда должно было все больше вырабатываться самосознание. Потому с направлением, сохранившим господство духовного над физическим, должно было слиться другое культурное течение, преследовавшее по преимуществу внутреннее углубление, рождение самосознания; оба эти течения уравновесились в греко-латинскую культуру - четвертом послеатлантическом культурном периоде. В нем человечество уже так глубоко спустилось в физический мир, что наступило нечто вроде равновесия между физическим и душевно-духовным: дух и душа господствуют над телом приблизительно равно как и это последнее господствует над душой. Наступило своего рода равновесие между обоими: человечество вступило в состояние равновесия.

Чтобы получить возможность вновь подняться к духовным высотам, человечество сперва должно было пройти нечто вроде мирового искуса. Потому начиная, собственно, с греко-латинской эпохи человечество еще глубже спустилось в физическую материю. Все, что касалось телесного и физического, спустилось на ступень ниже. В наше время (пятая послеатлантическая культурная эпоха) человек, в сущности, был низвергнут ниже уровня равновесия и может подняться сперва лишь в своем внутреннем, может иметь сознание о духовном мире более теоретического характера. Человек должен усилиться внутренне. В греко-латинскую культуру было положение относительного равновесия, а в настоящий момент физическое достигло перевеса над духовным и душевным и господствует над ними. В некотором отношении духовно-душевное сделалось бессильным, оно может быть воспринято скорее лишь теоретически. На протяжении веков душевное человека ограничивалось тем, что усиливалось внутреннее, но это усиление не отражалось на внешнем сознании. Это внутреннее должно становиться все сильнее для того, чтобы таким путем могло развиваться новое сознание. И когда последнее достигнет известной силы, что произойдет в шестой послеатлантический период, духовно-душевное человека, благодаря все большему принятию духовной пищи, получит уже не теоретическую, а живую мудрость, живую истину. Тогда это духовное настолько укрепится, что вновь, хотя теперь и с другой стороны, достигнет господства над физическим телом.

Как же с этой точки зрения объяснить миссию духовной науки? Когда в наше время духоведение будет становиться все более тем, что внутренне живет в душе человека, что не только затрагивает рассудок, интеллект человека, но все больше греет душу человека, тогда последняя станет настолько сильной, что обретет господство над физическим. Для этого, конечно, необходим известный переход, необходимо многое, что сначала покажется даже упадком или чем-то вредным. Но это переходные формы, которые уступят место тому будущему состоянию, когда люди примут в свои идеи духовную жизнь и когда все человечество вступит в то состояние, которое означает господство душевно-духовного над физически-материальным. И каждый человек, которого теперь духовные истины интересуют не только потому, что затрагивают его рассудок, но могут его воодушевить, и вызвать в нем внутреннее живое удовлетворение, может быть предвестником человека, вновь достигшего правильного господства души над телом. Уже в наше время мы имеем возможность говорить о таких великих истинах, как слияние элементов Будды и Заратустры, обо всем, что произошло в начале нашей эры в Палестине, когда в ходе развития мира космическая мудрость создала два детских образа - натановского и соломоновского Иисусов - и с помощью этих могучих явлений осуществила слияние мировых духовных течений, до тех пор раздельно протекавших на земле.

Можно двояко посмотреть на то, что говорилось нам в последние дни. Кто-нибудь скажет: для современного сознания это выглядит поначалу весьма фантастичным, но если я взвешиваю все, что там присутствует как внешний результат, мне это представляется убедительным, и Евангелия впервые становятся мне понятными, когда я предпосылаю им то, что рассказывается из Акаша-хроники. Каждый, кто, к примеру, питает интерес к тому, что рассказывается о двух мальчиках Иисусах, может удовлетворить свой интерес. Он может сказать: теперь мне многое стало ясно из того, что я раньше не мог себе объяснить. А другой мог бы тогда сказать: для меня существует ведь и что-то другое. Когда я обозреваю все эти процессы, когда я просматриваю, что сообщает оккультное исследование о том удивительном Нирманакайя Будды, лежащем в основе благовествования пастухам, и т. д. или когда я беру другое течение и вижу, как звезда вела приверженцев Заратустры, как им снова на земле явился их вождь, когда я вижу, как мировые течения текут навстречу друг другу, как соединяется то, что поначалу было разделено, - когда я даю всему этому воздействовать на свою душу, из всего этого у меня рождается одно впечатление: впечатление, что в ходе мирового становления все неописуемо прекрасно! И такое впечатление можно иметь, что все чудесно, необычайно и величественно! Это может зажечь человеческую душу и заставить ее воспламениться при виде истинных мировых событий.

Это самое прекрасное из того, что дают нам великие истины. Маленькие истины удовлетворяют наши познавательные потребности, великие же согревают наши души. Мировой процесс одновременно есть нечто невообразимо прекрасное. Когда мы ощущаем его в его красоте, в его величии, он проникает в нас до самых основ и возносит нас над чисто теоретическим пониманием. А что говорил Христос Иисус в духе Евангелия от Луки? "Вышел сеятель сеять семя свое; и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его. А иное упало на камень и взошед засохло, потому что не имело влаги; А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его; А иное упало на добрую землю и взошед принесло плод сторичный." (Лк. 8, 5 - 8).

То же самое происходит и с антропософским мировоззрением, к нему приложимы также и те разъяснения, которые дает Христос Иисус по поводу этой притчи. Семя есть Царство Божие, Царство Небесное, Царство Духа; оно должно, подобно семени, проникать в человеческие души, должно сделаться деятельным на земле. Но есть люди, в которых заключены лишь такие душевные силы, которые отталкивают духовное мировоззрение, а вместе с тем и царство божественно-духовных существ. Эти воззрения встречают препятствие в человеческой душе и отбрасываются, прежде чем могут пустить в ней росток, иными словами, птицы клюют их и не дают проникнуть в истинную почву души. Слова Иисуса Христа годятся для многих, годятся в наши дни в отношении того, что антропософия несет в мир: она отторгается, птицы, так сказать, пожирают ее и не дают вообще приникнуть в почву. И даже если бы к такой душе обращались слова Христа Иисуса или вообще слово духовной мудрости, такая душа недостаточно глубока, чтобы воспринять его.

Душа бывает подготовлена как раз настолько, чтобы понять всю правдоподобность этих истин, но последние, однако, не соединяются с ее собственной субстанцией и существом. Может быть даже, душа в состоянии передавать другому эту мудрость, но сама она не слилась с ней воедино. Это подобно семени, упавшему на камень и не возросшему. Третье семя упало между терниями и хотя и взошло, но не смогло вырасти и заглохло. Христос Иисус поясняет, что есть люди, душа коих заполнена заботами и интересами обыденной жизни, и, хотя они в состоянии понять слово духовной истины, но все остальное в душе действует как терние, заглушая слова истины. Есть такие души - и их очень много, - которые очень охотно перерабатывали бы в себе эти истины, если бы натиск внешней жизни постоянно не удерживал бы их. И лишь немногие в состоянии взрастить в себе духовные истины как нечто свободное, подобно четвертому семени. Это те, которые начинают ощущать антропософский элемент как живую истину, воспринимающие его в душу как жизненный элемент и им живущие. Такие люди являются предвестниками будущей действенности духовной истины. Но ни один человек, если он не получил посредством своей собственной внутренней душевной силы полного доверия к способу действия этой духовной мудрости, не может быть ныне убежден в истинности и действенной силе духовной мудрости посредством чего-либо внешнего.

Ибо разве это является доказательствам бессилия духовной мудрости, если в наше время она у огромного числа людей не проявляется физически? Напротив, то, что духовная мудрость часто отрицательно действует на мощь физического тела человека, есть лишь доказательство ее оздоровляющей силы. Представим себе, что некто, обладающий слабым физическим здоровьем, например, городской ребенок, с раннего детства дышавший лишь городским воздухом и с детства этим ослабленный, будучи перемещен в острый, здоровый воздух гор, не выздоравливает, а, наоборот, заболевает, - ведь это не может служить доказательством вредности горного воздуха? Точно так же, если духовные истины, проникая в известные человеческие существа, вызывают в них преходящие болезненные явления, это не может служить доказательством неправильного образа действия этих духовных истин. Они затрагивают то, что человеческие тела приобрели наследственным путем в течение веков и тысячелетий; но они поражают только то, что им не соответствует. Во внешнем мире мы еще не можем найти в отношении этого никаких доказательств. Мы должны проникнуть в эти духовные истины и в них самих почерпнуть глубокую уверенность в их истинности.


См. также:
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 1-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 1-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 2-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 2-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 3-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 3-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 4-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 4-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 5-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 5-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 6-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 6-й доклад, часть 2
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 7-й доклад, часть 1
- Рудольф Штайнер. Евангелие от Луки. 7-й доклад, часть 2

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy

Tags: Штайнер, эзотерика
Subscribe

Posts from This Journal “Штайнер” Tag

promo philologist ноябрь 4, 02:34 1
Buy for 100 tokens
Боккаччо Дж. Декамерон: В 4 т. (7 кн.) (формат 70×90/16, объем 520 + 440 + 584 + 608 + 720 + 552 + 520 стр., ил.). Желающие приобрести это издание могут обратиться непосредственно в издательство. Контакты издательства: ladomirbook@gmail.com; тел.: +7 499 7179833. «Декамерон»…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 2 comments