Николай Подосокорский (philologist) wrote,
Николай Подосокорский
philologist

Category:

Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 5-я лекция, часть 1

Берлин, 19 декабря 1910 г.

В последний раз здесь была сделана попытка дать некоторые указания о природе и характере Евангелия от Марка. И из этого вытекало, что при рассмотрении Евангелия от Марка, больше даже, чем в других Евангелиях, речь идет о великих законах человеческого развития, а также и о космическом развитии вообще. Надо сказать, что связь этого Евангелия с глубинами христианских мистерий дает возможность еще глубже проникнуть во многие тайны и законы космического и человеческого становления. Вначале я думал в течение этой зимы дать значительные и интимные указания на вещи, о которых мы в рамках нашей духовной науки до сих пор не слышали, — или, лучше сказать, на вещи такого духовного порядка, к которому мы еще пока не прикасались.



Но придется все же отступить от этого первоначального зимнего плана — по той простой причине, что берлинская ветвь за последние недели так сильно разрослась, что уже невозможно довести до понимания все то, что надо сказать. Если, например, для математики или какой-либо другой науки необходима предварительная подготовка при восхождении на определенную ступень, то тем более это необходимо в том случае, когда в духовнонаучном рассмотрении хотят подступить к еще большим высотам. Поэтому придется обдумать, как можно довести до широкого круга слушателей те части Евангелия от Марка, которые еще не могут обсуждаться в широком кругу.



Но прежде всего, если мы хотим понять такую весть, как Евангелие от Марка, необходимо точно представить себе те важные факторы, через которые прошло развитие человечества. Всегда отмечалось в качестве абстрактной, общей истины, что во все времена имелись водители человечества, которые, в силу их причастности к мистериям, к духовным, сверхчувственным мирам, могли внедрять в развитие человечества импульсы, способствующие его преуспеванию и дальнейшему развитию. Теперь имеются два главных способа, какими человек может придти к сверхчувственным, духовным мирам. Первый из них лучше всего изучать, указывая на образ великого вождя человечества — Заратустры, что и будет сделано в ближайшее время в открытой — экзотерической лекции.



Во-вторых же, то, как такие вожди человечества могут вступать в отношения с духовными мирами, может встать перед нашим душевным оком, если мы вызовем в душе образ великого Будды во всем его своеобразии. Эти великие вожди человечества — Будда и Заратустра — очень отличаются друг от друга в отношении способа их действия. Мы должны уяснить себе, что в том погружении, — так называют его Будда и буддизм, — которое наступило под «деревом Бодхи», являющемся символическим выражением для известного мистического погружения, углубления Будды, — дан путь в глубину собственного существа, на который вступает человеческое «я». Этот путь, который выбрал таким необычайным образом Будда, является погружением человеческого «я» в глубины собственной человеческой сущности.



Вы получите более точное представление об этом, если уясните себе, что мы проследили развитие человека на протяжении четырех стадий, из которых три уже закончены, а в четвертой находимся сейчас. Мы проследили развитие человечества через эпохи Сатурна, Солнца и Луны и находимся сейчас в периоде земного развития. Мы знаем, что эти три стадии развития человечества соответствуют образованиям физического, эфирного и астрального тел человека и что мы находимся теперь в периоде земного развития, которое означает образование человеческого «я», поскольку именно это «я» должно быть сформировано в качестве члена человеческого существа. Мы охарактеризовали этого человека с различнейших точек зрения в качестве заключенного в трех оболочках. При этом астральная оболочка соответствует лунному развитию, эфирная оболочка соответствует солнечному развитию и физическая оболочка соответствует сатурническому развитию. Мы можем схематически изобразить этого человека так:



Человек, находящийся сегодня в своем нормальном развитии и развивший сознание, собственно говоря, ничего не знает и не имеет сознания своего астрального тела, эфирного тела и физического тела. Вы, конечно, скажете, что человек имеет сознание своего физического тела. Но это не так, ибо то, что мы обычно рассматриваем как физическое тело человека, является лишь Майей — иллюзией. То, что выступает перед человеком и что он считает своим физическим телом, является по существу взаимодействием четырех членов человеческой сущности: физического тела, эфирного тела, астрального тела и «я»; а результатом этого взаимодействия является то, что можно видеть глазами и осязать руками, что человек видит как физическое тело. Если бы вы действительно хотели видеть физическое тело, то подобно тому, как из химического четырехчленного состава выделяют три вещества и оставляют одно, так и из человеческого существа вы должны были бы выделить «я», астральное тело и эфирное тело, — тогда у вас останется физическое тело.



Но при теперешних условиях земного бытия это невозможно. Вы, может быть, подумаете: так ведь это же совершается каждый раз, когда человек умирает. Но это неправильно. То, что остается после смерти человека, не есть его физическое тело, — это его труп. Физическое тело не могло бы жить по тем законам, которые действуют теперь в нем после смерти. Это — не его изначальные законы, это законы, принадлежащие внешнему миру. Следовательно, если вы проследите ход этих мыслей, то скажете себе: то, что обыкновенно называют физическим телом человека, есть Майя — иллюзия, а то, что мы в духовной науке обозначаем как физическое тело, это та закономерность, тот организм законов, кото¬рый создает физическое тело человека внутри нашего минерального мира так, как закон кристаллизации кварца или смарагда образует кварц или смарагд.



Человеческая организация, действующая в минеральном физическом мире, собственно и есть физическое тело человека. И в духовной науке имеется в виду именно это, когда говорится о физическом теле человека. Все, что человек знает теперь о мире, есть не что иное, как результат его чувственного восприятия, то, что воспринимают его органы чувства. Но то, как воспринимают человеческие чувства, может быть воспринято только таким организмом, в котором живет «я». Современный поверхностный способ рассмотрения, конечно, предполагает, что, например, и животное воспринимает внешний мир так же, как это делает человек с помощью своих чувств.



Но это совершенно неверный взгляд, и люди очень удивились бы, если бы их (это когда-нибудь должно будет произойти) приобщили к тому способу, каким лошадь, собака или какое-либо другое животное получают картину мира. «Окружение собаки» или «окружение лошади», нарисованное или изображенное в красках, оказалось бы совершенно отличным от человеческой картины мира. Ибо для того чтобы органы чувств воспринимали мир, как воспринимает его человек, нужно чтобы «я» излилось в мир и наполнило бы органы чувств — глаза, уши и др. Итак, только тот организм, в котором живет «я», имеет такую же картину мира, какую имеет человек; и внешний организм человека включен в нее и принадлежит только этой картине мира. Поэтому вы должны сказать: то, что люди привыкли называть «физическим телом» человека, является лишь результатом нашего чувственного рас¬смотрения, а не реальностью.



Когда мы говорим о физическом человеке, обо всем, что человек имеет вокруг себя как физический мир, то все это есть «я», которое с помощью органов чувств и разума, связанного с мозгом, рассматривает и воспринимает мир. И поэтому человек знает только то, на что распространяется его «я», то, что принадлежит к нему. Но как только его «я» каким-либо образом не может участвовать в картине мира, то она вообще перестает существовать как восприятие; тогда человек засыпает. Вокруг него нет больше картины мира; он теряет сознание. И куда бы вы ни взглянули, в каждой точке ваше «я» связано с тем, что вы воспринимаете, то есть оно изливается на все ваши восприятия, так что вы, собственно, знаете только содержание вашего «я».



Нормальный человек знает теперь лишь содержание своего «я». А то, что является его настоящей природой и сущностью, во что он каждое утро спускается при пробуждении, — астральное тело, эфирное тело, физическое тело, — этого он не знает, будучи современным человеком; в тот момент, когда современный человек просыпается, он не видит своего астрального тела. Современный человек даже ужаснулся бы, если бы он мог воспринять свое астральное тело, то есть совокупность всех желаний, устремлений и страстей, которые накопились в течение повторных земных жизней. Человек не видит и своего эфирного тела, он не мог бы вынести этого зрелища. Когда он погружается в свою собственную природу, — в физическое тело, эфирное тело и астральное тело, — то он отвлекается восприятиями внешнего мира и видит тогда то, что добрые боги раскрыли для него в плоскости его восприятия, чтобы он не получил возможности — так как он этого не вынес бы — погрузиться в свою собственную внутреннюю сущность.



И поэтому мы вправе сказать об этом событии в духовной науке: в тот момент, когда человек утром просыпается, он вступает во врата собственного существа. Но у этих врат стоит страж: это Малый страж порога, который не допускает человека сознательно войти в его собственную сущность, отвлекая его во внешний мир. Каждое утро человек встречает этого Малого стража порога. И кто при пробуждении сознательно вступает в оболочки своей природы, тот учится познавать этого Малого стража порога. И, собственно говоря, для развития мистической жизни речь идет только о том, что этот Страж порога или оказывает нам, как людям, благодеяние, оглушая нас в отношении к нашему собственному внутреннему существу и не позволяя нам спуститься в него, направив наше «я» на наше окружение, — или же, пропуская нас через врата, позволяет нам вступить в нашу собственную сущность.



Итак, мистической жизнью является вступление через вышеупомянутые врата мимо Малого стража порога в настоящую человеческую сущность. И то, что для великого Будды символически обозначается как сидение под деревом Бодхи, есть не что иное, как погружение в собственную внутреннюю сущность через врата, которые обычно закрывают ее от нас. То, что Будда должен был переживать, чтобы спуститься в эту внутреннюю сущность, — это заключено внутри буддизма. Это не только легенды, но воплощение глубоких, внутренне пережитых истин и душевных реальностей. То, что Будда пережил при погружении в свою собственную сущность, это описано в буддизме как так называемое искушение Будды. Будда описывает это как историю искушения, когда существа, наиболее любимые им, приближались к нему в тот момент, когда он хотел мистическим путем погру¬зиться в свою внутреннюю сущность.



Он описывает, как они приближались к нему и предлагали сделать то или иное, — например, предпринять ложные упражнения, чтобы неправиль¬ным путем вступить в свою внутреннюю сущность. Нам гово¬рится даже об образе матери Будды, — он видит ее духовным взором, — и она предлагает ему вступить на путь ложного аскетизма. Это, конечно, не настоящая мать Будды. Но именно в этом и состоит искушение, что перед его еще только развивающимся духовным зрением выступает не его настоящая мать, но маска, Майя, иллюзия. Но он устоял перед этим. Затем перед ним выступают демонические образы, которые он описывает как жадность по отношению к чувству голода и жажды или же как страсти — как пробуждение гордости, высокомерия, честолюбия и скупости. И все они подступают к нему, но как?



Они выступают постольку, поскольку они еще существуют в оболочках его собственной природы, в его астральной сущности, и поскольку он победил их в свои сильные минуты, во время сидения под деревом Бодхи. Чудесным образом изображается нам в этом искушении Будды, как выявляются все силы и власти нашего астрального тела, которые существуют только потому, что мы становились все хуже и хуже из-за нисходящего развития человечества в течение друг за другом идущих инкарнаций. Несмотря на то, что он поднялся уже так высоко, он может еще их видеть и должен в своем восхождении победить то последнее для его астрального тела искушение, которое еще существует и является в виде искушающих демонов. Что же найдет человеческая личность, когда она спустится через область астрального тела, — через область искушения, в физическое и эфирное тела, т. е. если она теперь действитель¬но узнает оба эти члена человеческого существа?



Если мы хотим узнать это, мы должны обратить внимание на то, что может пережить человек в этом погружении в собственную сущность. Мы должны обратить внимание на то, что чело¬век в течение своих воплощений во время развития Земли мог очень сильно испортить свое астральное тело, но в гораздо меньшей степени мог он это сделать в отношении эфирного и физического тел. Астральное тело мы портим тем, что можно назвать разного рода «эгоизмом» человеческой природы: завистью, ненавистью, себялюбием в самом общем смысле, высокомерием, гордостью и т. д. Люди портят всем этим астральное тело, портят его также всеми низменными побуждениями. Эфирное тело портят, собственно говоря, благодаря лжи и бессознательно бла¬годаря заблуждениям, — другими возможностями для этого современный нормальный человек не обладает.



Но и тогда может быть испорчена только часть эфирного тела. Другая честь эфирного тела настолько крепка, что человек, — даже если он и будет очень стараться испортить его, — не сможет этого сделать, так как эфирное тело окажет ему противодействие. Человек не может своими личными силами так глубоко проникнуть в собственную природу, чтобы испортить свое эфирное или физическое тело; только в последующих инкарнациях смогут действовать на физическое и эфирное тело те ошибки, которые человек пропускает в себе. Они проявляются тогда как болезни, как повреждения и предрасположения к заболеваниям и в физическом теле. Но человек не может действовать на свое физическое тело непосредственно из своей индивидуальности. Если он порежет себе палец, то это не будет воздействием из души на физическое тело, как и в случае заражения физического тела. В течение своих инкарнаций человек стал способным воздействовать лишь на свое астральное тело и на часть эфир¬ного; но на физическое тело он может действовать только кос¬венным, а не прямым путем.



Поэтому мы можем сказать: когда мы спускаемся в ту область эфирного тела, на которую мы имеем непосредственное воздействие, то в ней скажется все то, что человек приобрел в ходе своих друг за другом следовавших инкарнаций; в тот момент, когда человек погружается в свою собственную сущность, он погружается также и в предыдущие, лежащие в ее глубине инкарнации. Человек находит, следовательно, путь к прежним воплощениям путем погружения в собственную сущность. И если это погружение настолько интенсивно, мощно и всеобъемлюще, как это было у великого Будды, то это проник¬новение в инкарнации идет все дальше и дальше. Но человек первоначально ведь является духовной сущностью, а все его оболочки образовались позже вокруг его духовной сущности; они — как бы окружающие ее члены.



Человек произошел от духа, а все внешнее в нем — это уплотнение этого духа. И поэтому человек при погружении в свою собственную сущность приходит к Духу мира. Это погружение в себя, это прорывание оболочек физического тела есть путь в духовную структуру мира, и совершается он ради познания того, как в течение инкарнаций вновь и вновь строилось это физическое тело. И когда человек проникает достаточно далеко, вплоть до времен, когда он был в своем примитивном ясновидении членом духовного мира, то тогда он действительно глядит в это духовный мир. В предании о Будде (и это опять — не просто легенда) вы имеете те ступени, которых достиг Будда при погружении в собственную сущность, о чем он и сам говорит нам: «Когда я достиг просветления, — то есть когда он почувствовал себя членом духовного мира, — я поднялся уже настолько высоко, что увидел духовный мир как лежащее передо мной облако; но я не мог еще ничего в нем различать, так как я чувствовал себя еще несовершенным.



Затем я продвинулся еще на шаг дальше. И тогда я увидел духовный мир не только как облако перед собой, но я уже мог различать в нем некоторые отдельные образы, однако я все еще не мог видеть того, чем они были, так как я был еще несовершенен. Я поднялся еще на шаг выше — и мог уже найти не только различающиеся между собой сущности, но уже знал, какие это были сущности». И так продолжалось дальше, пока он не увидел свой прообраз, которой проходил из инкарнации в инкарнацию, и не рассмотрел этот прообраз в его правильных отношениях к духовному миру. Это и есть один путь, мистический путь, — прохождение через собственную сущность до того момента, когда прорывается граница в духовный мир. Таким путем одна часть водителей человечества достигает того, чем должны обладать такие индивидуальности, чтобы сообщать импульсы для дальнейшего развития человечества.



И совсем иным путем достигают возможности стать води¬телями человечества такие индивидуальности, как, например, Заратустра. Если вы еще раз оглянетесь на то, что я говорил вам о Будде, то вам станет ясно, что в своих предыдущих инкарнациях, в которых он дошел до степени Бодисатвы, он должен был подниматься со ступени на ступень. Через просветление — пребывание под деревом Бодхи, — которое следует изображать так, как я описал это выше, индивидуальность, благодаря своим достоинствам поднявшаяся так высоко, доходит до созерцания духовных миров. Если бы челове¬чество имело только таких водителей, то было бы невозможно вести человечество вперед так, как оно теперь идет. Имелись еще и другие водители. Одним из водителей совсем другого рода и был Заратустра. (Я говорю сейчас не об индивидуальности Заратустры, но о личности первого Заратустры, возвестившего об Аура-Маздао.)



Если мы будем изучать такую личность на том месте в мире, где она встретилась нам, то сперва в ней не будет той индивидуальности, которая поднялась чрезвычайно высоко благодаря собственным заслугам; но такая личность выбирается затем, чтобы стать носителем, оболочкой для духовной сущности, для духовной индивидуальности, которая не может сама физически воплотиться в мире, но может лишь светить в человеческой оболочке и действовать внутри нее. Я обратил на это внимание в моей розенкрейцеровской мистерии «Врата посвящения» и показал, как человеческая сущность в определенное время, — если это нужно для развития мира, — пронизывается духом некоей высшей сущности. Здесь подразумевается не просто поэтический образ, но поэтическое изображение оккультной действительности.



См. также:
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 1-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 1-я лекция, часть 2
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 2-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 2-я лекция, часть 2
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 3-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 3-я лекция, часть 2
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 4-я лекция, часть 1
- Рудольф Штайнер. Экскурсы в Область Евангелия От Марка. 4-я лекция, часть 2

Вы также можете подписаться на мои страницы:
- в фейсбуке: https://www.facebook.com/podosokorskiy

- в твиттере: https://twitter.com/podosokorsky
- в контакте: http://vk.com/podosokorskiy
- в инстаграм: https://www.instagram.com/podosokorsky/
- в телеграм: http://telegram.me/podosokorsky

Tags: Штайнер, эзотерика
Subscribe

Posts from This Journal “Штайнер” Tag

promo philologist 13:42, monday
Buy for 100 tokens
39-летний губернатор Новгородской области Андрей Никитин (возглавляет регион с февраля 2017 года), в отличие от своего предшественника Сергея Митина, известен открытостью в общении с журналистами и новгородскими общественниками. Он активно ведет аккаунты в социальных сетях и соглашается на…
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment